==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།
ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། དེ་ཡི་རྟགས་དང་མཚན་མེད་པ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདིའི་ཡུལ་ནི་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གོམས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་མཚན་མ་དང་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡུལ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྒྱུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མ་ཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་
ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དཔའ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །རྩལ་ཆེ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྨྲ་བར་ནུས་པའོ། །ནན་ཏན་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡུ

【汉语翻译】
第五品，述说顶峰的现证。
第五品，述说顶峰的现证。
在展示清净佛土之后，将要述说善巧方便。因此，在论典中说：此之境与结合，从敌等超越，不住如其力与，不共特征与，无染着与无缘，相与愿尽与，彼之相与无相，善巧方便之十种。
如是宣说。此善巧方便之境，最初应述说，然后是最初应串习之结合。然后是十种差别，从超越诸敌等开始。于何者有相与愿尽，则称彼等为如是。然后，从“世尊”至“不现见”之间，宣说了境。以“空性之等持”表示无相与无愿，以及为了近似地表示菩提之分等，空性即是空性之等持。等持是常续。如何观察呢？宣说了“色”，彼即是空性。“法性”即是法的自性。“以法性”即是以成为法的精华。真实之边即是成为唯有空性，是为真实之边。此是善巧方便之境。从“如是宣说”至“不现见”之间所说，所谓“不置于衰损”即是不趋入现见之义。所谓“于彼时”即是直到此之佛法未完全成熟之时。所谓“如是”即是依所说之次第。生起即是近积聚。其余易解。此是善巧方便之结合。从“善现，例如”至“非现见”之间所说，勇敢即是无畏。精进即是欢喜。稳固即是安住。无畏即是能说。精勤即是成办。于何处宣说了境等，知晓彼即是境。

【英语翻译】
Chapter Five: Describing the Peak Realization
Chapter Five: Describing the Peak Realization
After showing the pure Buddha-field, skillful means will be described. Therefore, in the treatise it is said: 'This one's object and union, transcending enemies and so on, non-abiding as its power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign and aspiration exhaustion, its signs and signlessness, the ten aspects of skillful means.'
Thus it is said. The object of these skillful means should be described first, and then the union to be practiced first. Then there are ten kinds of distinctions, starting from transcending all enemies. Those in whom signs and aspirations are exhausted are called such. Then, from "Bhagavan" to "does not manifest," the object is spoken of. The samadhi of emptiness is to indicate signlessness and wishlessness, and to closely represent the aspects of enlightenment and so on, emptiness is the samadhi of emptiness. Samadhi is continuous. How should it be examined? "Form" is spoken of, which is emptiness. "Dharmata" is the nature of dharma. "By dharmata" means by becoming the essence of dharma. The ultimate reality is becoming only emptiness, which is the ultimate reality. This is the object of skillful means. From "Thus he spoke" to "does not manifest," what is said as "not leaving without diminishing" means not engaging in manifestation. "At that time" means until the Buddha's teachings are not fully matured. "Thus" means in the order of what was said. Generation is near accumulation. The rest is easy to understand. This is the union of skillful means. From "Subhuti, for example" to "is not manifested," bravery is fearlessness. Diligence is joy. Steadfastness is abiding. Confidence is being able to speak. Perseverance is accomplishing. Knowing where the object and so on are spoken of is the object.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ལས་སུ་རུང་བའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲབ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དགྲ་སྟེ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སོ། །འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་གནས་པའོ། །ཅི་ལ་མི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་འགོག་པའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པས་མི་གནས་པའི་ཐབས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་འཇོག་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་ཏུ་མི་སྟེར་བའོ། །མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བར་མ་དོར་རྟོགས་པ་དེ་སེམས་དང་སེམས་གཞན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་
བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདིས་ན་འདི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། 

【汉语翻译】
以及其他等等的知晓。究竟圆满是身体、语言、意乐可以胜任。成为那是获得。武器和盔甲被称为铠甲等等。具有忆念是无有遗忘。智慧是证悟。大证悟是知晓。无有怖畏是精通。这是敌人本身，因此是敌人，是阻碍。超越那些是以四种无量。这是善巧方便第一。善现，例如这样，从“例如”到“不会堕落”之间所说，其中，“行走”被称为“去”。“不会堕落于地”被称为“依赖和安住”。“不依赖于什么”是对安住和依赖的遮止。“安住”被称为“停留”。“也不依赖于它，不安住”是对获得的遮止。“也”是指不依赖于安住。“不会堕落”是因为没有安住，不会堕落是指没有安住之义。这是通过遮止依赖和安住，而不住之方便。善现，例如这样，从“例如”到“不会显现”之间所说，其中，“返回”是指安住在虚空本身。“不会给予堕落”是指不会给予返回。“以射箭的力量，长时间不会给予堕落”。同样，这是在佛法没有完全成熟之前，中阴的证悟，不会以心和其它心的力量而显现。以超越它的方式的力量，是善巧方便。如是宣说等等，从“如是宣说”到“不会显现真实的边际”之间所说，其中，“行持”是指以止禅。“安住”是指以观禅。“于等持中平等安住”是指以二者。“我”是指自己。“现证”是指述说。等持也是解脱之门，因此是解脱之门的等持，因为是解脱之门。发心是现证心。以此，这是做苦行。

【英语翻译】
And other such knowings. Ultimate perfection is that body, speech, and mind are capable. Becoming that is attainment. Weapons and armor are called armor, etc. Having mindfulness is without forgetting. Intelligence is realization. Great realization is knowing. Fearlessness is being skilled. This is the enemy itself, therefore it is the enemy, it is an obstruction. Transcending those is with the four immeasurables. This is the first skillful means. Subhuti, like this, from "for example" to "will not fall," it is said, wherein, "walking" is called "going." "Will not fall on the ground" is called "reliance and abiding." "Not relying on what" is the prevention of abiding and reliance. "Abiding" is called "staying." "Also not relying on it, not abiding" is the prevention of attainment. "Also" means not relying on abiding. "Will not fall" is because there is no abiding, will not fall means the meaning of no abiding. This is the means of not abiding by preventing reliance and abiding. Subhuti, like this, from "for example" to "will not manifest," it is said, wherein, "returning" means abiding in space itself. "Will not give falling" means will not give returning. "With the force of shooting an arrow, for a long time will not give falling." Similarly, this is that before the Buddhadharma is fully ripened, the realization in the bardo, it will not manifest with the force of mind and other minds. With the force of the manner of transcending it, it is skillful means. Thus spoken, etc., from "Thus spoken" to "will not manifest the true limit," it is said, wherein, "practicing" means with shamatha. "Abiding" means with vipassana. "Equally abiding in samadhi" means with both. "I" means oneself. "Manifestly accomplishing" means speaking. Samadhi is also the door of liberation, therefore it is the samadhi of the door of liberation, because it is the door of liberation. Generating the mind is manifestly accomplishing the mind. With this, this is doing asceticism.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་མཁས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ལྔ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བདུན་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལྡང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྨོན་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། །མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་ནས། འདིའི་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་རྫོགས་ཏེ། ད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་ལྟུང་ཞེ

【汉语翻译】
因此，由于不是声闻和独觉所共有的，所以是通过非共同的方便善巧。此外，从“善现，何时”到“将获得”之间所说的是，有情是“我”和“士夫”。诸根是“各别”等等。诸力也是五种。菩提分是七种。道是八支。视有情为执著。为了使有情舍弃它，现证圆满正等觉后，应宣说正法，即安住于无执著的空性等等，因此是不执著。由于与此相应，所以是善巧于不执著之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，所谓的“法之想”是所有界等等之想。那是所缘。所谓“为了舍弃它们”等等，如前一样。那也是安住于空性等等的无所缘。与它们相应，即是善巧于无所缘之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，女人、男人、色和声等是想的相。所谓“为了舍弃它们”，如前一样。同样，安住于无相是无相。与此相应，即是善巧于无相之方便。此外，从“善现”到“将获得”之间所说的是，想要天、帝释、转轮王等等的轮回享受是希求。其根本是四种颠倒。所谓“为了使颠倒生起”等等，如前一样。那是希求，与此相应，即是善巧于无希求之方便。从“善现”到“没有机会”之间所说的是，在开示了无所缘等等的方便善巧是三解脱门之境后，此处的未现证等等的差别之境已圆满，现在要说的是，堕入于未现证中。

【英语翻译】
Therefore, since it is not common to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, it is through uncommon skillful means. Furthermore, what is said from "Subhuti, when" to "will be obtained" is that sentient beings are "self" and "person." The faculties are "distinct" and so on. The powers are also five. The limbs of enlightenment are seven. The path is eightfold. Seeing sentient beings is attachment. In order for sentient beings to abandon it, after attaining complete perfect enlightenment, the sacred Dharma should be taught, that is, dwelling in emptiness without attachment, etc., therefore it is non-attachment. Because it is in accordance with this, it is skillful in the means of non-attachment. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that the so-called "perception of Dharma" is the perception of all realms, etc. That is the object. The so-called "in order to abandon them" etc., is the same as before. That is also non-objectification, dwelling in emptiness, etc. Being in accordance with them is being skillful in the means of non-objectification. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that women, men, form, and sound are the characteristics of perception. The so-called "in order to abandon them" is the same as before. Similarly, dwelling in the absence of characteristics is the absence of characteristics. Being in accordance with this is being skillful in the means of the absence of characteristics. Furthermore, what is said from "Subhuti" to "will be obtained" is that wanting the enjoyment of samsara as gods, Indra, cakravartin, etc., is aspiration. Its root is the four inversions. The so-called "in order for the inversions to arise" etc., is the same as before. That is aspiration, and being in accordance with this is being skillful in the means of non-aspiration. What is said from "Subhuti" to "there is no opportunity" is that after showing that the skillful means of non-objectification, etc., are the objects of the three doors of liberation, the objects of the distinctions of non-manifestation, etc., here are complete, and now what is to be said is falling into non-manifestation.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་གྱིས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི་དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་འཕྲོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མང་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ལན་ལྡོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཉུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པས། །ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་
དགུ་པའི་ཕྱེད་ནས་བཟུང་ནས། །ཉི་ཤུ་པའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བར་གྱི་བཅུ་གཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང༌། །ཡི་གེ་དྲུག་གིས་འདི་སྔར་མདོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་བརྒྱད་དོ། །རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ར

【汉语翻译】
ས་བྱ་བ་是低劣的菩提。ཁམས་གསུམ་པ་དང་的意思就是轮回本身。从རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་开始，到མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་结束所说的是，想要现证圆满菩提的菩萨，应该向已经现证菩萨请教如何修持圆满菩提，如何亲近。如果这样问，就要修习空性等等，并且完全亲近，但不要显现出来。这也要通过善巧方便，以不舍弃众生等等的心来做到。这样示现就是不退转的征象。因此，向此示现其征象，就是善巧其征象之方便。从རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་到མི་འཕྲོགས་པའོ་结束所说的是，为了菩提而行持的人虽然很多，但像这样了解并回答的人却很少。这些人被授记为不退转，不会被天、人以及阿修罗等世间所夺走。因为少，所以是有量的。这是无量之方便。因此，就这样
从第九品的一半开始，到第二十品的前一半为止的十一品，是现证一切相圆满菩提。之后要讲述顶峰现证，因此，那的征象和增长，稳固和心安住，见叫做和修叫做，各自的道上，四种分别的，四种对治和，无间三摩地，以及邪修是，顶峰现证叫做。两颂和，六个字，这之前简略地说明了。其中事物有八个。征象和，增长和，稳固和，心安住和，见道的相违品的对治和，修道的相违品的对治和，无间三摩地和，邪见。其中从征象的角度来说，论中说，即使在梦中也...

【英语翻译】
ས་བྱ་བ་ means inferior Bodhi. ཁམས་གསུམ་པ་དང་ means samsara itself. From རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ to མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་, it is said that a Bodhisattva who wants to realize perfect enlightenment should ask a Bodhisattva who has already realized Bodhisattva how to practice perfect enlightenment and how to get close to it. If asked in this way, one should practice emptiness and so on, and be completely close, but do not show it. This should also be done through skillful means, with a mind that does not abandon sentient beings, etc. Showing it in this way is a sign of non-retrogression. Therefore, showing its sign to this is being skilled in the means of its sign. From རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ to མི་འཕྲོགས་པའོ་, it is said that although there are many who practice for Bodhi, there are very few who understand and answer in this way. These people are prophesied to be non-retrogressing and will not be taken away by the world, including gods, humans, and asuras. Because there are few, it is finite. This is the infinite means. Therefore, in this way,
From the half of the ninth chapter to the first half of the twentieth chapter, the eleven chapters are the realization of all aspects of perfect enlightenment. After that, the peak realization is to be described, therefore, its sign and increase, stability and mind abiding, seeing called and meditating called, on each path, the four distinctions, the four antidotes and, the uninterrupted samadhi, and the wrong practice are, the peak realization is called. Two verses and, six letters, this was briefly explained before. There are eight things in it. Sign and, increase and, stability and, mind abiding and, the antidote to the conflicting aspects of the path of seeing and, the antidote to the conflicting aspects of the path of meditation and, the uninterrupted samadhi and, wrong view. Among them, from the perspective of the sign, the treatise says, even in dreams...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཡང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་འམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འམ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ།
རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་ད

【汉语翻译】
所有这些。视如梦境等等。达到顶峰的瑜伽。被认为是十二种。如是说。所谓达到顶峰，就是达到极致。所谓瑜伽，就是一切智者的瑜伽。又，善现，如果……直到“应知”之间所说。所谓“在梦中也”，就是将一切法都视为如梦。所谓“不现前行”，是第一个征相。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。在梦中也不贪求声闻地，或独觉地，或三界，这是第二个。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。在梦中也被二乘的僧团大眷属围绕，并且视自己为如来，这是第三个。此外，善现……直到“应知其相”之间所说。

【英语翻译】
All of these. Seeing as dreams, and so on. The yogas that have reached the peak. Are considered to be twelve types. Thus it is said. The so-called reaching the peak is reaching the ultimate limit. The so-called yoga is the yoga of the all-knowing one. Furthermore, Subhuti, if... until it is said "should be known." The so-called "even in a dream" is seeing all dharmas as being like a dream. The so-called "not acting manifestly" is the first sign. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics." Even in a dream, not desiring the ground of a Hearer, or the ground of a Solitary Buddha, or the three realms, this is the second. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics." Even in a dream, being completely surrounded by a great retinue of the Sangha of the two vehicles, and seeing oneself as the Tathagata, this is the third. Furthermore, Subhuti... until it is said "should know its characteristics."",
  "original_tibetan": "རྨི་ལམ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དམ། གཞན་དག་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སད་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས། །འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། རྨི་ལམ་ན་གལ་ཏེ་གྲོང་ཚིག་པར་མཐོང་ན། སད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ངས་རྨི་ལམ་ད",
  "chinese_translation": "在梦中也显现于虚空中，为众生宣说佛法，在其他世界中行持佛的事业，化现比丘等，知晓自己是如来，这是第四个。此外，从“又”到“应知”之间所说。在梦中，即使见到自己或他人被杀、被囚禁、被斩首等等，也不会恐惧，醒来后也会这样想：这三界就像梦一样，我现证菩提后，也要宣说这样的法，这是第五个。此外，善现……直到“应知”之间所说。在梦中也见到地狱等众生，心想：从这里我现证成佛的佛刹中，要让一切恶趣都不生起，这是第六个。此外，善现……直到“应知”之间所说。在梦中如果见到城市被烧毁，醒来后这样想：我如何在梦中",
  "english_translation": "Even in a dream, manifestly ascending into the sky, teaching the Dharma to sentient beings, performing the deeds of a Buddha in other world realms, manifestly creating monks, and knowing oneself to be the Tathagata, this is the fourth. Furthermore, from "also" until it is said "should be known." Even in a dream, even if seeing oneself or others being killed, imprisoned, beheaded, and so on, one will not be afraid, and upon awakening, one will think like this: these three realms are like a dream, and after I manifestly attain enlightenment, I will teach such a Dharma, this is the fifth. Furthermore, Subhuti... until it is said "should be known." Even in a dream, seeing sentient beings in hell and so on, thinking: from here, in the Buddha-field where I manifestly attain Buddhahood, I will make it so that all the lower realms do not arise, this is the sixth. Furthermore, Subhuti... until it is said "should be known." If in a dream one sees a city being burned down, upon awakening, one thinks like this: how did I in the dream

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། བདེན་པ་འདིས་གྲོང་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་གལ་ཏེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྟགས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་མི་མ་ཡིན་པས་ཟིན་ཅིང་ནོན་བ་ནི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། བདེན་པ་འདིས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་
པ་ལ་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་ལེའུ་ནི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཡང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། དེ་དག་གི་སྐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་བདུད་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བའོ། །སྟོབས་ནི་སྤྲོ་བ་དང་ནུས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པའོ། །བརྩོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་མང་པའོ། །བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་བཞད་གད་བྱེད་པའོ། །འཐིང་སླད་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་པར་བྱེད་པའོ། །སྨོད་པ་ནི་ཉས་པར་མཐོང་བའོ། །བཤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པའོ། །ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཡང་དག་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
从见到不退转之相的特征后，以“以此谛实语，愿令癫狂等息灭”开始，如果息灭，那就是第七个征相。另外，从“善现”开始到本章结束所说，如果某些众生被非人所控制和压迫，那是因为进入了内部。对此，菩萨加持的方法是，如果我过去被诸佛授记为无上菩提，并且现证圆满菩提，我的增上意乐完全清净，诸佛世尊没有丝毫不知晓的，以此谛实语，愿此非人离开此处。如果以谛实语的加持使其离开，那就是第八个征相。善巧方便的观察就是完全了知。它的意义之章就是本章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，邬金仁钦炯乃寂（莲花生静命）论师所著，名为《精华妙宝》，第二十章。又，从“善现，于此”等开始，那是魔业之章，即第二十一章。那些的场合是什么呢？对于新入大乘的菩萨，以谛实语的加持成办果实的时候，会生起邪慢的众多魔出现，那是这个场合。其中，“于此”是指刚刚示现的加持。“精进”是指魔的自性，为了那个事情而欢喜。“力”是欢喜和能力。“威”是力的能力。“精进”是自身的众多我慢。“轻蔑”等中，轻蔑是不恭敬。“嘲笑”是从内心发出嘲笑。“轻侮”是用心轻蔑。“呵责”是视为卑劣。“贬低”是说缺点。“授记”的声音是理由。在“会生起我慢”等中，这里的“也”是“一切”的意思。“会生起”是产生。“增长”是使增长。

【英语翻译】
After seeing the characteristics of the sign of non-retrogression, starting with "By this truth, may madness and the like be pacified," if it is pacified, that is the seventh sign. Furthermore, from "Subhuti" to the end of the chapter, if some sentient beings are possessed and oppressed by non-humans, it is because they have entered inside. To this, the method of blessing by a Bodhisattva is: If I was predicted by the Buddhas of the past to attain unsurpassed Bodhi, and I have manifestly attained perfect enlightenment, and my superior intention is completely pure, and the Buddhas, the Bhagavat, have no slightest ignorance, by this truth, may this non-human depart from here. If by the blessing of this truth it departs elsewhere, that is the eighth sign. The examination of skillful means is complete knowledge. The chapter of its meaning is the chapter. The commentary on the difficult points of the "Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," composed by the teacher Ratnakara Shanti (Śāntigarbha), called "Supreme Essence," the twentieth chapter. Also, from "Subhuti, in this" and so on, that is the chapter on the activities of Mara, the twenty-first. What is the occasion for those? For a Bodhisattva who has newly entered the Mahayana, when accomplishing the fruit by the blessing of truth, many Maras who generate perverse pride will appear, that is the occasion for this. Among them, "in this" refers to the blessing that was just shown. "Diligence" refers to the nature of Mara, being delighted for the sake of that thing. "Strength" is delight and ability. "Majesty" is the ability of strength. "Diligence" is the many self-conceits of oneself. Among "contempt" and so on, contempt is disrespect. "Mocking" is laughing from the heart. "Disparaging" is disparaging with the mind. "Reproaching" is seeing as inferior. "Belittling" is speaking of faults. The sound of "prediction" is the reason. In "will generate pride" and so on, here "also" means "all." "Will generate" is to produce. "Increase" is to cause to increase.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ལས་སེམས་ལྷག་པར་མཐོ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གད་དེ་དམན་པ་ལས་མཐོ་བར་སེམས་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གད་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་ལྷག་པར་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་ང་རྒྱལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་སེམས་མཐོ་བ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏ་
མ་ཡིན་པ་ལ། བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་མཐོང་ན་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་སྟོན་པ་ནི་མིང་བརྗོད་པའོ། །ཞན་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དགོན་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །གྲོང་ལས་ཕྱི་རོལ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ནི་དགོན་པའོ། །དེར་གནས་པ་ན་དགོན་པ་པའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དེའི་ཕྱག་དར་ཁོ་ན་གྱོན་པས་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཁོ་ན་ཟ་བས་ན། ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །སྟན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟ་བས་ན། སྟན་གཅིག་པའོ། །ལན་ཅིག་བཏིང་བའི་སྟན་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བ་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་དུར་ཁྲོད་པའོ། །ཤིང་དྲུང་ཁོན་ན་གནས་པས་ན་ཤིང་དྲུང་པའོ། །མཚན་མོ་ཅོག་པུར་གནས་པས་ན་ཅོག་པུ་པའོ། །མ་བཀག་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་པས་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བལ་གོས་ཉིད་གྱོན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིང་ཕ་པའོ། །ཟས་ཉུང་དུ་ཟ་བས་ན་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་དགའ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་སྟོན་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ནི་སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱིན

【汉语翻译】
是为先导。示现是为示现。广大是为广大。生起是为显现。彼我慢等者，于其他心极高之性，是为我慢之总相，彼已先说。此处当说彼等之差别，谓于劣者心生高慢，是为我慢。于等者心生增上慢，是为过慢。于殊胜者生我慢，是为慢中之慢。未得不退转位，心生我已得之高慢，是为增上慢。又于非不退转之功德，谓我具有功德者，是为邪慢。见如是之大心众生，当与下文相连。其余是彼等各自之差别。为魔所缚即是名为我慢。又说所谓饶益等者，名称宣说是为名称述说。怯弱者是为根迟钝者。所谓阿兰若住者等，是为修习之功德。从村之外，过一由旬之外是为阿兰若。住于彼处是为阿兰若住者。彼唯以乞食为食，是为乞食者。彼唯穿著粪扫衣，是为粪扫衣者。唯于近日中而食，是为不过午者。唯于一坐而食，是为一座食者。常卧于一次铺设之座垫上，是为随处卧者。不过三法衣，是为三法衣者。唯住于近坟场处，是为住坟场者。唯住于树下，是为住树下者。夜晚唯住于蹲踞处，是为住蹲踞者。不遮止且有空隙，故为无覆障者。唯穿著羊毛衣，故为毡衣者。少食故为少欲者。仅以微劣之物而喜悦，是为知足者。唯一独处，故为极寂静者。于此可见之法中生起者，是为可见之法。彼之宣说是为述说。如何耶？谓说汝昔日亦等者，然又之语是为彼之义。

【英语翻译】
It is to be a leader. To show is to show. To expand is to expand greatly. To arise is to appear. That pride and so on, the nature of the mind being particularly high compared to others, is the general characteristic of pride, which has been explained before. Here, the differences between them should be stated: thinking oneself superior to those who are inferior is pride. Thinking oneself superior to those who are equal is excessive pride. Being proud of those who are particularly excellent is pride within pride. Without having attained the state of non-retrogression, the mind being proud that I have attained it is super pride. Furthermore, regarding qualities that are not of non-retrogression, saying that I have qualities is wrong pride. Seeing such great-minded beings, it should be connected with the following text. The remainder is the individual differences of those. Being bound by Mara is called pride. Furthermore, regarding what is said, such as "Raba Jor," stating the name is to state the name. The weak are those with dull faculties. The so-called "Aranya Dweller" and so on are the qualities of practice. Beyond a yojana outside the village is the aranya. Residing there is the aranya dweller. He eats only alms, so he is an almsman. He wears only rags, so he is a rag-wearer. He eats only near midday, so he does not eat after noon. He eats only in one sitting, so he is a one-sitting eater. He always sleeps on a seat that has been laid out once, so he is a wherever-lying person. He has no more than three dharma robes, so he is a three-dharma-robe person. He always dwells near the charnel ground, so he is a charnel-ground dweller. He always dwells under a tree, so he is a tree-dweller. He always dwells squatting at night, so he is a squatting dweller. Because there is no obstruction and there is opportunity, he is without covering. Because he wears only wool clothes, he is a felt-cloth person. Because he eats little, he is of few desires. Being happy with just a little is contentment. Being alone, he is extremely solitary. Being born into this visible dharma is the visible dharma. His declaration is to state. How is it? Saying, "You were also in the past," and so on. The word "also" is the meaning of "therefore."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། གཞུ་འདྲེན་པ་བཞིན་ནོ། །རློམ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནས་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མིང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྒྲ་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །ཁེངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁེངས་པ་ནི་
བླ་མ་ལ་མ་གུས་པའོ། །གང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་སེམས་པའོ། །འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་འོག་མ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་བདག་གི་མིང་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚུངས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བས་སོ། །ཅི་ཞིག་གང་གིས་སླུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། ཕྲ་མོ་ནི་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་དཀའ་བའོ། །དགོན་པ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ནགས་འདབ་དང༌། རིའི་ཕུག་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། སོག་མའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ན་ཡོད་པས་དགོན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བས་མཐའ་དང༌། ཡུལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མི་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དབེན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །གྲོང་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བ་འམ་ཕྱོགས་གཅིག་ནའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དབེན་པའོ། །རྟེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བའོ། །ཞེན་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཆགས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུ

【汉语翻译】
加持是压伏。修习的功德能引来资具，如拉弓。生起骄慢之心，是指我慢之意。剩余修习的功德是那样的，是容易理解的。然后又说了“善现”等，以名加持，这里什么是名呢？是不退转之声，及其功德之声。以骄慢压伏，骄慢是对于上师不恭敬。所谓“谁”，是指菩萨。所谓“随念”，是随之作意。此即随之指示，与下文随之指示，以及随念相连，我的名字会变成什么呢？随之寻思，我的名字会变成什么呢？预言，是说出会变成魔。随之行，是想要。令相同，是不欺骗。什么以什么欺骗呢？因此说了名和名。从中会变成什么呢？说了“流转轮回”，即于此于彼堕入恶趣。如果，这个“又”字是 جمع 的意思。微细，所谓微细，是难以理解的。寂静处如前所说。森林、山洞、坟场、草堆，是以互相对应的成双方式来区分的。等等之语是指树下等等。寂静处，因为在寂静处，所以是寂静处。因此，边地和不做村落，是不做村落的地方。寂静是空。变得寂静，是分离。在村落中，是附近或一边。作意本身是寂静的。依靠是执着较少。执着是中等。贪着是大的。因此，自己是为了稳固，是特别进入贪着。混合，是指在家和出家。完全混合是指完全出

【英语翻译】
Blessing is subjugation. The merit of cultivation can attract resources, like drawing a bow. Generating pride is the meaning of arrogance. The remaining merit of cultivation is like that, which is easy to understand. Then it says "Subhuti" etc., blessing with name, what is the name here? It is the sound of non-retrogression, and the sound of its merit. Subjugating with arrogance, arrogance is disrespect for the Guru. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. The so-called "recollection" is to contemplate accordingly. This is the subsequent instruction, which is connected with the subsequent instruction below, and with recollection, what will my name become? Subsequent reflection, what will my name become here? Prophecy is saying that it will become a demon. Following, is wanting. Making it the same, is not deceiving. What deceives with what? Therefore, name and name are said. What will it become from that? It is said "flowing in samsara", that is, falling into evil destinies in this and that. If, this word "also" means جمع. Subtle, the so-called subtle, is difficult to understand. Solitary place is as previously stated. Forests, caves, cemeteries, grass piles, are distinguished by mutually corresponding pairs. The word "etc." refers to under the tree etc. Solitary place, because it is in a solitary place, it is a solitary place. Therefore, the borderland and not making a village, is a place where a village is not made. Solitude is emptiness. Becoming solitary is separation. In the village, it is nearby or on one side. Attention itself is solitary. Reliance is less attachment. Attachment is medium. Greed is great. Therefore, oneself is for stability, is especially entering greed. Mixing refers to householders and renunciants. Complete mixing means complete renu

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འགྲོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འཆོས་པ་ནི་དད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་ནག་པོ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །རྐུན་མ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱེད་ཀྱིས་
ཆོས་རྐུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་ན་རྐུན་པོ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་རྐུན་པོ་ནི་ལོག་པའི་སྦྱིན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། མཐུ་ནི་སྟོབས་སོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །སྐྱོ་བ་ནི་འཇིགས་པའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བསྐྱབ་པར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མངོན་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྟགས་པའོ། །བརྟུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཕྱི་མ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ལེའུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་དེའི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་སྟོན་པ་སྟེ་གང་འབྲས་བུ་དམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ལམ་མོ། །སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ད

【汉语翻译】
我和知。名为菩萨贱民者，不应与之交往。菩萨斥责者，以自身之过失斥责彼等。菩萨影像者，因其形似。伪装成菩萨者，犹如众多信徒中的黑人。盗贼者，以沙门的装束盗取佛法。菩萨中的盗贼是不应希求的。在天界中，盗贼是邪恶的施舍处。如是自性者等，如是者，圣者不应亲近，如是广说。威力即力量。非圣者即罪恶。厌倦即恐惧。暂且对彼等亦如是说，如是对彼等亦应救护，何况一切众生。慈爱等者，以此等慈爱等四者之所缘之差别而作分别说。如此者等是发愿。此亦者，即从彼复次等一切。现观者，即现前观察。调伏者，即丈夫所为。此亦者等，是魔业之后际总结。魔业现说之品，如是说。圣八千颂般若波罗蜜多释难，邬波驮耶寂静藏依理分别造作之名曰精要胜者，第二十一品竟。复次，世尊云云，乃至利益之所成之间所说者。般若波罗蜜多自性者，是主要决定所取。如一者是彼，如是六者亦是彼，是故说此一切。以何而知耶？说六度是能示等。入彼性中，知与能示，是为殊胜果。彼之后者即是道。显现者是出世间之智，极

【英语翻译】
I and know. A Bodhisattva who is called a lowly person should not be associated with. A Bodhisattva who refutes is one who refutes them with his own faults. A Bodhisattva image is so called because it resembles the form. One who pretends to be a Bodhisattva is like a black person among many devotees. A thief is one who steals the Dharma with the appearance of a renunciate. A thief among Bodhisattvas is not to be desired. In the world with gods, a thief is a place of wrong giving. Such a nature, and so on. Such a one should not be approached by the noble ones, as is extensively stated. Power is strength. Non-noble is sin. Weariness is fear. For the time being, even to those, it is said that even such should be protected, what need to mention all sentient beings? These, such as love, are said to be different in the object of the four, such as love. This, and so on, is aspiration. This also, and so on, is all from then on. Manifest knowledge is manifest investigation. Subduing is what a man does. This also, and so on, is the concluding summary of the later actions of the demons. That chapter is called the manifestation of the actions of the demons. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā, composed by the teacher Ratnakaraśānti according to reason, called Essence Supreme, the twenty-first chapter is complete. Then again, from what the Blessed One said, up to the point of benefiting, the very nature of Prajñāpāramitā is what is mainly and definitely taken. Just as one is that, so too are the six together, therefore all this is said. How is it known? It is said that the six perfections are the teachers, and so on. Entering into that very nature, knowing and showing are the supreme fruit. That which follows it is the path. Appearance is the knowledge beyond the world, extremely

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
གའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཡང་འབད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་འོད་དེ་ཉིན་པར་མི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་
གསུམ་སྟེ། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལམ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་མའོ། །དེ་ཉིད་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕའོ། །ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། གཞན་ལ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། རྟགས་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དེ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
གའ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་སྟེ། 这就是灯。དེ་ཡང་འབད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། 这也是通过努力而行进的道路。དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་གོ 也就是无垢等六地。དེ་ཉིད་ནི་འོད་དེ་ཉིན་པར་མི་སྣང་བའོ། །这就是白天看不见的光。དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། 这也是不费力气就能行进的道路。མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའོ། 也就是不动等地。དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་因此，这就是三宝。
གསུམ་སྟེ། 三宝。དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སོ། 所谓“དེས་ནི”就是皈依。གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། 所谓“洲”等词语的意思和前面一样。དེ་ཉིད་ལམ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་མའོ། 这就是为了执持和滋养道路的“མ”。དེ་ཉིད་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕའོ། 这就是为了执持生命的“ཕ”。ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། 所谓“为了知晓”就是为了见道。རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། 所谓“为了证悟”就是为了修道。དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། 所谓“那为什么呢”就是般若波罗蜜多的功德如是宣说。གཞན་ལ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 所谓“为什么别人没有呢”就是这个意思。རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལན་ནོ། 所谓“善现于此”等的意思就是回答。དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 为了显示三世诸佛的一切智也由此而生。རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 所谓“善现何”等已经宣说。སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། 生就是成就。འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནང་དུ་འདུས་པའོ། 所谓“聚集”就是各方面都聚集在内部。སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། 所谓“佛的智慧”等和前面说的一样。སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། 和“利益一切众生”结合起来。ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། 所谓“何时”等是依靠善知识，是第九个征相。རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། 从“善现”开始。འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། 所谓“应当学习这个”等已经宣说。གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། 因为这个是最好的引导。གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། 所谓“不依赖其他”等。འདི་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དེ་རྟགས་བཅུ་པའོ། 这就是不依赖其他的第十个征相。རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། 从善现的祈请到显现清净之间所说。ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 因为无贪的自性是无相的自性。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། 因为一切法的自性都不可得。རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། 善现，同样，色等也是因为空性。རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། 因为完全寂静。བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། 所谓“世尊，如果”等是提问。ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 所谓“不再改变”就是“不是”的意思。མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། 执着就是执着为实有。བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། 世尊，佛母的法就是无贪的自性。དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང虽然如此，但完全是烦恼。

【英语翻译】
གའ་བའོ། །This is the lamp. དེ་ཡང་འབད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། །This is also the path to be traversed with effort. དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དྲུག་གོ །That is, the six grounds such as stainlessness. དེ་ཉིད་ནི་འོད་དེ་ཉིན་པར་མི་སྣང་བའོ། །This is the light that is not visible during the day. དེ་ཡང་འབད་པ་མེད་པས་བགྲོད་པའི་ལམ། །This is also the path to be traversed without effort. མི་གྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའོ། །That is, the grounds such as immovability. དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་དཀོན་མཆོག་ Therefore, this is the Three Jewels.
གསུམ་སྟེ། །Three Jewels. དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་སོ། །The so-called "དེས་ནི" means refuge. གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །The meaning of the words up to "continent" is the same as before. དེ་ཉིད་ལམ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བའི་ཕྱིར་མའོ། །This is "མ" for holding and nourishing the path. དེ་ཉིད་སྲོག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕའོ། །This is "ཕ" for holding life. ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །The so-called "for knowing" is for the path of seeing. རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །The so-called "for realization" is for the path of meditation. དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། །The so-called "why is that" is the merit of the Prajnaparamita as it is said. གཞན་ལ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །The so-called "why don't others have it" is the meaning of the action. རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལན་ནོ། །The meaning of "Subhuti, here" and so on is the answer. དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །In order to show that the omniscience of the Buddhas of the three times is also born from this. རབ་འབྱོར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །The so-called "Subhuti, what" and so on have been spoken. སྐྱེས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །Born means accomplished. འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནང་དུ་འདུས་པའོ། །The so-called "gathered" means gathered inside in various ways. སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། །The so-called "Buddha's wisdom" and so on is the same as what was said before. སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །Combine it with "to benefit all sentient beings". ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །The so-called "when" and so on is relying on a virtuous friend, which is the ninth sign. རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །From the so-called "Subhuti". འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། །The so-called "one should learn this" and so on have been spoken. གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། །Therefore, because this is the best guide. གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །The so-called "not relying on others" and so on. འདི་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དེ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །This is the tenth sign of not relying on others. རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། །From Subhuti's request to the appearance of complete purification. ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །Because the nature of non-attachment is the nature of non-objectification. ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because the own-nature of all dharmas is not objectified. རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། །Subhuti, likewise, form and so on are also because of emptiness. རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །Because of complete isolation. བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲི་བའོ། །The so-called "Bhagavan, if" and so on is a question. ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །The so-called "not changing again" means "not again". མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །Attachment is holding onto things as real. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ནི་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་དོ། །Bhagavan, the Dharma of the Mother is the very nature of non-attachment. དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངAlthough that is so, but completely afflicted.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་
གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་བརྫི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བརྫི་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟགས་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དཔེར་མཛད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་མིར་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། གང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས། སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔེ་མེད་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་དང༌། གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱང་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་གཟུང་ངོ༌། །མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་དག་ཏུ་དེ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེའོ། །གསད་པར་གཏོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་གསད་པའི་གནས་ལ་གཏོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །ཆུད་གཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་པས། དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དུ་བཙལ་བར་བྱའོ་
ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི

【汉语翻译】
存在清净和极清净。这是第十一相。从“善现请问”到“将成佛”之间所说，“不会被夺走”就是不会被抢夺。像那样，就是指诸法皆空等。因为获得不被夺走，所以是第十二相。这是相的显示。应当讲述增长，因此在论典中说：赡部洲的众生有多少，供养佛的善等，以譬喻来做多种，是十六种增长的自性。这样说了。十六种增长是经中所说。做了什么呢？以譬喻来做。怎么样呢？赡部洲的众生，凡有多少有情，那些经中所说的大士，转生为人，以发心的相，凡是供养佛的善的福德，那些等等是譬喻。等等的词语是指获得大宝珠，完全摄持导师等等。对于“多种”来说，所说的多种也是无譬喻的。其中第一个是从“善现，如果”到“就这样做”之间所说。到什么时候呢？到寿命存在的时候。那个布施是指对佛和对有情们。如果安住在作意中，就正确地理解增长。不包括，这是譬喻。在那些中，为什么不包括那些呢？就像属于杀害一样，就像属于杀害的处所一样。毁灭就是不获得。像那样，以具有般若波罗蜜多的作意，使昼夜流逝，这是第一种增长。从“善现，例如”到“它不增长也不减少”之间所说。般若波罗蜜多是指应当寻求到那时。怎么样呢？以不离一切智智的心。在一些地方说不离，意

【英语翻译】
There exists purity and complete purity. This is the eleventh sign. From "Subhuti's question" to "will become enlightened," "will not be robbed" means will not be stolen. Like that, it refers to all phenomena being empty, etc. Because of obtaining not being robbed, it is the twelfth sign. This is the display of signs. Increase should be explained. Therefore, in the treatise it is said: "As many beings as there are in Jambudvipa, the merit of offering to the Buddha, etc., using metaphors to make many kinds, is the nature of sixteen increases." Thus it is said. The sixteen increases are mentioned in the sutra. What was done? It was done with metaphors. How is it? As many sentient beings as there are in Jambudvipa, those great beings mentioned in the sutra, being reborn as humans, with the characteristic of generating bodhicitta, whatever merit of good deeds there is in offering to the Buddha, those etc. are metaphors. The word "etc." refers to obtaining a great precious jewel, completely taking hold of the teacher, etc. For "many kinds," the many kinds that are spoken of are also without metaphor. The first of these is from "Subhuti, if" to "do it like that." Until when? Until the lifespan exists. That giving refers to the Buddha and to sentient beings. If one abides in mindfulness, then one correctly understands increase. Not included, this is a metaphor. Among those, why are those not included? Just like belonging to killing, just like belonging to the place of killing. Destruction is not obtaining. Like that, by making day and night pass with mindfulness possessing prajnaparamita, this is the first increase. From "Subhuti, for example" to "it neither increases nor decreases." Prajnaparamita refers to that which should be sought until that time. How is it? With a mind that does not depart from omniscience. In some places it says not departing, mean

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲའི་སྔོན་རོལ་དུ་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། གླེགས་བམ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་པ་བཞི་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་དང༌། ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལྔ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་དེ་དག་དེར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་
སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
在“现在”之前发出的声音，指的是种族，无论是这个还是其他的，因为经典各不相同。与般若波罗蜜多相应，并专注于它，因为片刻也不分离，这是第二种增长。从“善现提问”到“此无处可住”之间所说，因获得无生法忍，而获得授记，这是第三种增长。从“善现提问”到本章结束，因为对获得圆满菩提的授记没有傲慢之心，这是第四种增长。“善知识”等章节是关于善知识的章节。圣八千颂般若波罗蜜多释难，由寂静尊者莲花生智者所著，名为《精华之最》，第二十二章。

再者，当诸天之时，从“诸天”到“将施予”之间所说，天、人、阿修罗等世间声闻、独觉，以及不善巧方便的菩萨，都将被压倒。那些不会被压倒的，是第五种增长。从“菩萨摩诃萨”到本章结束所说，四大天王、帝释天以及其他诸天将来到这里，等等，这是第六种关联。帝释天所宣说的章节是关于帝释天的章节。圣八千颂般若波罗蜜多释难，由寂静尊者莲花生智者所著，名为《精华之最》，第二十三章。

此后，世尊从“世尊”到“将安住”之间所说，“将结合”指的是将随之结合。如何结合呢？从“这些”等等到“将完全圆满”之间所说。从“不可得”等等，是如何如是

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པས་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏིང་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །རོ་ནི་མྱང་བའོ། །མིང་དང་རུས་སྨོས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །འདི་ནི་འཕེལ་བ་བདུན་པའོ། །ཀུན་དགའ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གང་ལ་བསླབས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །ཟད་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་འཐད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟད་པའོ། །དེའི་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལྟར་སློབ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མགོན་པོར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་འཕགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བྱ་གསོད་པས་ན་བྱ་པའོ། །རྔོན་པ་ནི་གསོད་པའོ། །ཉ་གསོད་པ་ནི་ཉ་པའོ། །ལུག་ནི་ལུག་སྟེ། དེ་གསོད་པ་ནི་ཤན་པའོ། །མིག་མེད་པ་ནི་ལོང་བའོ། །མི་ཐོས་པ་ནི་འོན་པའོ། །ཞར་བ་ནི་མིག་གཅིག་པའོ། །རྔུམ་པོ་ནི་ལག་པ་མཚང་བའོ། །སྒུར་པོ་ནི་རྒྱབ་ཉ

【汉语翻译】
由于逝者从其他经典中所说的道理，就是那个样子，那个是没有的意义。深奥是极度安住。味道是品尝。说出名字和种姓，以及讲述修习的功德，和前面一样。不会穷尽的是增长。集合是蕴。这是增长第七。从名叫根嘎波到本章结束，全部都容易理解，是第八种增长。菩萨的不退转的慢心，是许多烦恼的因，而对此进行象征的章节是慢心之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由导师宝生寂静所著的《心要精华》中的第二十四章。从“此后，世尊”到“到达彼岸”所说的话中，如果学习，就学习一切智，这是提问。学习穷尽、不生、无灭、不生、无事物、寂静、离贪、虚空、法界、涅槃，这是回答。这里的道理是，因为如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的如是性是什么，所以如来是不穷尽的，因为不穷尽的缘故而穷尽。它的生起、灭亡、出生、事物、寂静、贪欲、虚空的自性、法的自性、涅槃，那些也是不存在的，那样学习就是学习般若波罗蜜多。其中，这说了道路。从学习佛地等等，说了果。甘露界之门是认为解脱的怙主，就是认为是怙主本身。殊胜是特别殊胜。因为杀鸟所以是鸟人。猎人是杀戮者。杀鱼的是渔夫。羊是羊，杀羊的是屠夫。没有眼睛的是瞎子。听不见的是聋子。独眼的是斜眼。断臂的是缺手的人。驼背的是背

【英语翻译】
Due to the reasoning spoken by the departed one from other sutras, it is just like that, that is the meaning of non-existence. Profound is extremely abiding. Taste is experiencing. Mentioning names and lineages, as well as recounting the merits of practice, is the same as before. What does not exhaust is increase. Collection is aggregates. This is the seventh increase. From the one named Kungawo to the end of the chapter, everything is easy to understand, it is the eighth kind of increase. The irreversible pride of a Bodhisattva is the cause of many afflictions, and the chapter that symbolizes this is the chapter on pride. The commentary on the difficult points of the "Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," the twenty-fourth chapter from the "Essence of the Heart," composed by the teacher Ratnakara Shanti. Among the words spoken from "Then, the Bhagavan" to "go to the other shore," if one learns, one learns all-knowingness, this is the question. Learning exhaustion, non-arising, non-cessation, non-birth, non-existence of things, tranquility, detachment from desire, space, the realm of Dharma, Nirvana, this is the answer. The reason here is that because the Suchness of the Tathagata (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来) is what it is, the Tathagata is inexhaustible, and because of inexhaustibility, it is exhausted. Its arising, cessation, birth, things, tranquility, desire, the nature of space, the nature of Dharma, Nirvana, those are also non-existent, learning in that way is learning Prajnaparamita. Among them, this speaks of the path. From learning the Buddha-ground and so on, the fruit is spoken of. The gate of the nectar realm is to regard the protector of liberation, which is to regard as the protector itself. Superior is especially superior. Because of killing birds, it is a bird person. A hunter is a killer. One who kills fish is a fisherman. A sheep is a sheep, and one who kills a sheep is a butcher. One without eyes is blind. One who cannot hear is deaf. One-eyed is cross-eyed. One with a severed arm is a person with a missing hand. Hunchbacked is back

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མས་པའོ། །ཞ་བོ་ནི་ལག་ངར་ཉམས་པའོ། །འཐེང་པོ་ནི་པུས་མོ་གཤིབས་ནས་འགྲོ་བའོ། །གྲུམ་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ལྐུགས་པ་ནི་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །དིག་པ་ནི་ཚིག་མི་བརྟན་པའོ། །ལྡིབ་པ་ནི་ལྕེ་མི་བདེ་བའོ། །རྣ་བ་མི་གསལ་བ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའོ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་ནི་སྨད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཆུང་བའོ། །ཡན་ལག་མི་སྡུག་པ་ནི་མིའི་ཡན་ལག་དང་མི་འདྲ་བའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །གང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་དང་གླང་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བ་ཚ་ཅན་ནི་བ་ཚ་དང་བཅས་པའི་སའོ། །གྲམ་ས་ནི་དགོན་དུང་ངོ༌། །རྩྭ་ནི་བི་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོང་དུམ་ནི་ཤིང་སྐམ་གྱི་ཚལ་པའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ནི་པོ་སོན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ།
འདི་ལས་བརྒྱ་བྱིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུང་པ་ལ། འདི་ལས་ཚངས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ནི་ཐ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ལྷག་མ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །འདི་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་

【汉语翻译】
跛足是腿部残疾。瘸子是膝盖弯曲着走路。瘫痪是无法行走。哑巴是无法说话。口吃是说话不稳。结巴是舌头不灵活。耳朵听不清是只能听到很大的声音。肢体残缺是指下身的肢体。肢体不全是指肢体短小。肢体丑陋是指与人的肢体不一样。转变的意思是使圆满。能够获得它的意思是力量等完全清净地产生。其余的容易理解。这个前往彼岸是第九种增长。从“善现，就像这样”到“非常多”所说的是，黄金和苏合香是指牛和牛犊的方式。有盐分的是指有盐分的土地。砾石地是指寂静处。草是指毘罗草等。树桩是指干枯树木的残余。有刺的是指布森查等。凡是有各种各样的形态的，就称之为那样。其余的容易理解。这是第十种增长。另外，从“善现”到“非常多”所说的是，由此获得转轮王的王位，因此是获得。这是第十一种增长。另外，从“善现”到“非常多”所说的是，
由此获得帝释天的是获得。这是第十二种。另外，从“另外”到“应当修习”所说的是，由此获得梵天，因此是获得。这是第十三种。另外，从“善现”到“将会聚集”所说的是，与善的庄稼生长相违背的，贪欲、嗔恨和愚痴是争论。怀疑是对真理和三宝心存二念。嫉妒是对他人的圆满内心感到烦躁。其余的是六度波罗蜜多的不顺品。其余的容易理解。这是第十四种。从“善现，就像这样”到“接近菩提”所说的是，无知是指度

【英语翻译】
Limping is a disability of the legs. A cripple is someone who walks with bent knees. Paralysis is the inability to walk. A mute is someone who cannot speak. Stuttering is unstable speech. Stammering is an inflexible tongue. Hearing unclearly means only being able to hear loud sounds. Limb deficiency refers to the lower body limbs. Incomplete limbs refer to short limbs. Ugly limbs refer to limbs that are different from human limbs. Transformation means to make complete. Being able to obtain it means that strength, etc., are produced completely purely. The rest is easy to understand. This going to the other shore is the ninth kind of increase. From "Subhuti, like this" to "very much" it is said that gold and bdellium refer to the manner of cows and calves. Salty refers to salty land. Gravelly ground refers to a solitary place. Grass refers to birana grass, etc. Stumps refer to the remnants of dry trees. Thorny refers to poson cha, etc. Whatever has various forms is called that. The rest is easy to understand. This is the tenth kind of increase. Furthermore, from "Subhuti" to "very much" it is said that, by this, one obtains the kingdom of a wheel-turning king, therefore it is obtained. This is the eleventh kind of increase. Furthermore, from "Subhuti" to "very much" it is said that,
by this, whoever obtains Indra is obtained. This is the twelfth. Furthermore, from "furthermore" to "should be practiced" it is said that, by this, one obtains Brahma, therefore it is obtained. This is the thirteenth. Furthermore, from "Subhuti" to "will gather" it is said that, opposing the growth of virtuous crops, desire, hatred, and ignorance are disputes. Doubt is having two minds about the truth and the Three Jewels. Jealousy is feeling agitated inside about the perfections of others. The rest are the opposing factors of the six perfections. The rest is easy to understand. This is the fourteenth. From "Subhuti, like this" to "approaching enlightenment" it is said that, ignorance refers to the

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉི་གའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། །འདི་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་སྟེ་དེ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ནའོ།།འདི་ནི་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བསླབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཡིན་པས་ན་བསླབ་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་
བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ནས། བརྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སོ། །བསྒྲལ་བ་དང༌། དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བགྱིད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཅི་ཞིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཚོགས་པ་ལའོ། །སེམས་འཇུག་པ་ཞེས་ཡ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་དང་བཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མའོ་བདག་གིས་འདི་རྟོགས་

【汉语翻译】
不一致的方面。因为是功德之最，所以是功德之最。佛的境界是佛的一切法。统治者是殊胜的群体，它的本体就是它本身。名为“种种戏耍”的是，以神变的奇迹。发出狮子吼是，以随顺教导的奇迹。佛的圆满是二者的圣者僧团的主宰。详细观察是为了完全了解。名为“不违背”的是，因为不住于它们。其余部分容易理解。这是第十五品。又，从“如果”到本品结束所说的是，如果说“它，即它不正确地了解”是怎么回事呢？从“这”等开始，到“集合”为止所说。名为“像那样”的是，以这三种方式本身。名为“如果那样行持”的是，即使不如实了解如是性，不如实随顺见到。这是第十六品增长。因为是宣说学处的品，所以是学处品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著《心要殊胜》中的第二十五品。说完增长之后，将要说稳固，因此经中说：“不舍弃有情义，一切智三法，圆满无上者，名为决定显说。”意思是说，以一切智三者，正确集合的法，就是一切智三者的法。救度、解脱和安慰，就是完全从痛苦中解脱出来，这些是有情义。因此，经中说：“从那时起，天王帝释”等，到“做得好”为止所说的是，名为“行持本身”的是，在何处行持呢？在增长中。行持什么呢？在布施的集合中。名为“心进入”的是，是去，是接受的意思。名为“生起心”的是，唉呀，我证悟这个

【英语翻译】
The aspect of disagreement. Because it is the best of merit, it is the best of merit. The realm of the Buddha is all the dharmas of the Buddha. The ruler is the supreme group, and its essence is itself. What is called "various plays" is, by the miracle of magical power. Proclaiming the lion's roar is, by the miracle of following the teachings. The perfection of the Buddha is the master of the noble sangha of both. Detailed examination is for complete understanding. What is called "not contradicting" is, because they do not abide in them. The rest is easy to understand. This is the fifteenth chapter. Also, from "if" to the end of the chapter, what is said is, if it is said, "it, that is, it does not correctly understand" what is it? From "this" and so on, to what is said until "collection". What is called "like that" is, by these three ways themselves. What is called "if you act like that" is, even if you do not truly understand suchness, you do not truly follow and see. This is the sixteenth chapter of growth. Because it is the chapter that teaches the precepts, it is the chapter of precepts. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita, the twenty-fifth chapter of the Master Ratnakara Shanti's "Essence Supreme". After explaining the growth, stability will be discussed, therefore, it is said in the treatise: "Do not abandon the meaning of sentient beings, Omniscient three dharmas, Perfectly unsurpassed, Is called definite manifestation." It means that the dharma correctly assembled by the three omniscient ones is the dharma of the three omniscient ones. Saving, liberating, and comforting, that is, completely liberating from suffering, these are the meanings of sentient beings. Therefore, it is said in the sutra: "From then on, the King of Gods, Indra," etc., to what is said until "well done" is, what is called "conduct itself" is, where is it practiced? In growth. What is practiced? In the collection of giving. What is called "mind entering" is, is going, is the meaning of accepting. What is called "generating mind" is, alas, I realize this

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །མཉམ་པ་ནི་རིགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འགྲམ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འཚལ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིའི་བཤད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་རང་འབྱུང་ཉིད་
ཀྱིས་གང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའོ། །འདི་ལ་མི་འཕྲོགས་པ་ཡོད་པས་ན་མི་འཕྲོགས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཆོས་ནི་གང་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་གྱི། མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གླིང་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་དཔེས་སོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
名为“做”。名为“被带走”是指“将要死亡”。“相同”是指“道理”。“彼岸”是指“无过失”。“岸边”是指“涅槃”。“愿那些获得”是指与发菩提心相结合。 “寻找”是为了使之欢喜。 “完全思考”是为了反复生起。 “完全抓住”是以完全不放的方式。 所谓的“佛陀的法”，佛陀是“一切智者”。 所谓的“其法”是指“教法”。 此处的解释有三种：一切智者本身的一切智者的事物，因为成为一切智者的一切智者，以及自生性，以及不可夺性。 其中，以一切相智，如实了知一切法，是一切相智。 此处的法，因为是从自己的心而生，所以是自生，意思是说对一切法拥有自在。 其法是自生性所完全包含的。 因为此处有不可夺性，所以是不可夺性，意思是说从包括习气在内的一切障碍中解脱。 其法是被不可夺性所完全包含的，愿那些都完全圆满。 仅此就已显示了完全圆满。 完全不舍弃众生的利益，说了“世尊，我”等等。 说了“这些”是指什么呢？ 说了“从何处”等等。“从何处”是指“如何”的意思。 这是确定的。 应当说心完全安住，是“三摩地”的意思。 因此，在论典中说： 以四大洲和千，以及二千三千为比喻， 以众多福德， 宣说了三摩地。 这样说了。 经部中是以众多福德显示三摩地，但不是现量。 如何呢？以四大洲和千，以及二千和三千的比喻。 以什么经典呢？从“世尊，谁”到“将现前成就”。

【英语翻译】
It is called "to do." What is called "being taken away" means "will die." "Same" means "reason." "The other shore" means "without fault." "The shore" means "Nirvana." "May those attain" refers to being combined with generating Bodhicitta. "Seeking" is for the sake of making it joyful. "Completely thinking" is for the sake of generating it again and again. "Completely grasping" is in the manner of not letting go completely. As for the so-called "Buddha's Dharmas," Buddha is "Omniscient." The so-called "His Dharma" refers to "teaching." There are three explanations here: the object of the Omniscient One's own Omniscience, the Omniscience by which one becomes Omniscient, and self-arising nature, and non-seizability. Among them, the complete and accurate knowledge of all Dharmas through the All-Aspect Omniscience is the All-Aspect Omniscience. The Dharma here is self-arising because it arises from one's own mind alone, meaning that one has power over all Dharmas. His Dharma is what is completely contained by self-arising nature. Because there is non-seizability here, it is non-seizability, meaning liberation from all obscurations, including habitual tendencies. His Dharma is what is completely contained by non-seizability, may all those be completely perfected. This alone shows complete perfection. Not completely abandoning the benefit of sentient beings, it says, "Bhagavan, I," and so on. What is said as "these"? It says, "From where," and so on. "From where" means "how." This is certain. It should be said that the mind completely abides, which means "Samadhi." Therefore, in the treatise it says: By making the four continents and a thousand, and two thousand and three thousand as examples, By many merits, Samadhi is fully proclaimed. It is said like this. In the Sutra, Samadhi is shown by many merits, but not directly. How is it? By the example of the four continents and a thousand, and two thousand and three thousand. By what scripture? From "Bhagavan, who" to "will be manifestly accomplished."

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ལའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྲང་གྲངས་ནི་སྲང་གི་ཚད་དོ། །ཚད་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་འདི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དཔེ་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གདགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ན་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་བསམས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཐབས་མང་པོས་སྤྲོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ། །མི་འཚལ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་གུས་པས་སོ། །མི་སེམས་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཁོ་ན་དང་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །གང་དིས་ཤེ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོ་སེམས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་ངེས་པར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
以“如是”等语所说，其中“彼等”是指一切。“彼等”是指相似。“法性”是法的集合或自性。“秤量”是秤的量。“衡量”是指说“这个秤这么多”。如果问这是什么比喻？福德的量是赡部洲等的量，也应接近论典。仅仅随喜就有这么多的福德量，那么禅定不是吗？如果从随喜的福德来推测，想到福德更多就没有过失，为了圆满随喜。为了呵责不这样做的人。如是说等语已说。魔加持是指魔以多种方法使人不快乐。不平等是从声音上说。不符合是从意义上说。没看见是从恭敬上说。不思念是不显现。魔方的物体是变成魔方的。这样是为了摧毁众生的大义。从魔的处所死去转生是指仅仅是魔和那非常符合法。现前成就是指生起。以何生起呢？是指生起心等。回向是指随喜。随喜或指不仅仅是剩余。什么是呢？说是随喜。以何对何呢？是指薄伽梵等，薄伽梵以何等说。如是祈请等，到随喜之间是指示给帝释天。从 कौ शिक（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौ शिक，汉语字面意思：憍尸迦）到为了随喜之间是指进入大乘的随喜的利益。以何等是指最初的意念也是。随喜不仅仅是，也会变成在自己的相续中生起和修持，随喜也一定要回向。

【英语翻译】
As spoken by "thus" and other words, "those" refers to everything. "Those" refers to similarity. "Dharmata" is the collection of dharmas or the nature itself. "Weighing" is the measure of the scale. "Measuring" refers to saying "this scale is so much." If asked what is this metaphor? The measure of merit is the measure of Jambudvipa and so on, and it should also be close to the treatises. Just by rejoicing, there is so much merit, then is it not meditation? If one infers from the merit of rejoicing, there is no fault in thinking that there is more merit, in order to perfect the rejoicing. In order to rebuke those who do not do so. Thus, it has been said, etc. Being blessed by Mara means that Mara makes people unhappy in many ways. Inequality is from the sound. Non-compliance is from the meaning. Not seeing is from respect. Not thinking is not manifesting. The object of the Mara's side is to become the Mara's side. This is in order to destroy the great meaning of sentient beings. Dying and being reborn from the abode of Mara means that it is only Mara and that it is very much in accordance with the Dharma. Manifest accomplishment refers to arising. What arises? It refers to the arising of the mind, etc. Dedication refers to rejoicing. Rejoicing or refers to not only the remainder. What is it? It is said to be rejoicing. With what to what? It refers to Bhagavan, etc., Bhagavan said with what. Thus, praying, etc., to rejoicing refers to instructing Indra. From कौ शिक（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौ शिक，汉语字面意思：Kausika） to for the sake of rejoicing refers to the benefits of rejoicing for those who have entered the Mahayana. With what, etc., refers to the initial thought as well. Rejoicing is not only, but it will also become arising and practicing in one's own continuum, and rejoicing must also be dedicated.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །
ཀུན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་གཟུང་སྟེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རྟོག་པས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དགུའི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱེ་བ་དགུའོ། །སེམས་ཅན་བཏགས་དང་རྫས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་དུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་བྱེད་པས། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལ་འཛ

【汉语翻译】
如是如何随喜，亦应了知如是回向令其圆满。如是于诸大佛母处，应将随喜之善根，回向于无上正等菩提。如是回向者，亦非心以心而行，亦非异于心，如是等说。是故，彼具随喜之善根，即是此三摩地之所缘。回向于正等菩提，是为行相。心普在于法性也，是为自性。
何为普在之自性耶？心非是执持之相，亦非异于彼，如是者，谓于一切法皆非也。然一切法之真如无二，如是者，心乃普在于法性也。应说以见断除之分别念及其对治。依彼之义，经中云：“入与出及所取之分别各别彼，九之体性如其所有境，非有之体性清净也。”如是说。其中，且分别念可执为二，以所取之分别念为二故。云何是诸分别念耶？以其等之境，以不如所有之体性而分别故，是分别念。彼等之境为何耶？谓于趣入之方与退还之方也。各别者，谓于二者之方也。九之体性者，谓九种差别也。“有情假有及实有，分别执持彼等想，异生圣者所作故，各别彼等九之体。”如是说。其他二者，以是能取之分别念故。云何为二耶？次第为实有与假有也，以是有情之分别念故。其中初者，是为异生之所有。第二者，是为圣者之所有。彼等亦各别为九之体性。云何彼等是执持之分别念耶？谓执持唯非有

【英语翻译】
As one rejoices, so should one understand that the dedication is made complete. As it is said in the Great Mothers, one should dedicate the roots of virtue of rejoicing to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Such dedication is not the mind acting with the mind, nor is it other than the mind, and so on. Therefore, that root of virtue endowed with rejoicing is the object of this samadhi. Dedicating to perfectly complete enlightenment is the aspect. The mind abiding in all things is the essence.
What is the essence of abiding in all things? The mind is not the characteristic of grasping, nor is it other than that, which means it is not in all things. However, the suchness of all things is non-dual, and in such a state, the mind abides in all things. One should speak of the conceptual thoughts to be abandoned by seeing, along with their antidotes. Based on that meaning, it is said in the scriptures: "Entering and exiting, and the separate conceptual thoughts of what is grasped, the ninefold nature, as it is, the nature of what is not, are pure." It is said. Among these, conceptual thought can be grasped as two, because the conceptual thought of what is grasped is two. What are these conceptual thoughts? Because their objects are conceptualized as not being the nature of what is, they are conceptual thoughts. What are their objects? They are the direction of entering and the direction of returning. "Separately" means also in both directions. The ninefold nature is the ninefold division. "Sentient beings, imputed and substantially existent, conceptual thoughts grasp them, because they are made by ordinary beings and noble ones, separately, they are the ninefold nature." It is said. The other two are the conceptual thoughts of the grasper. How are they two? In order, they are substantially existent and imputedly existent, because they are the conceptual thoughts of sentient beings. The first of these is for ordinary beings. The second is for noble ones. These are also separately the ninefold nature. How are these the conceptual thoughts of grasping? They grasp only what is not existent.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། འདི་ཉིད། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གི་ནི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་
དགུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །ལམ་ནི་ཡན་ལག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གིས་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱ་འབྲས་བུ་ལ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལས་དང༌། བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བརྟེན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེས་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཚིག་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ལ་དོན་སྣང་བར་འགྱུར་ན་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་དང་སྣང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི། ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་ལ

【汉语翻译】
因为是作如是分别之故。不如实者，是为分别。即此。若所取义不如是，欲彼等之能取，如是彼等能取之，自性空性之相。如是说，能取之自性者，谓有能取之自性。彼等者，谓能取之行相等。此等四种分别，亦由所缘之差别而各自有九种行相。其中就第一种而说，论中说：自性与种姓，道支与成就，识之对境无错乱，相违品与对治品，自证与作用，彼之业与果，入行之所依，彼分别立为九种。如是说，作用与，彼之业与所作之果者，谓作用与，彼之业与，所作之果也。彼之自性等九者，是为入行之品，谓是菩萨所应取者之故。依于彼者，此是分别，彼是第一。是故就分别之方面说，经中说有九种词句。其中就第一方面所说的经之词句是：善现请问：世尊，心如幻等，乃至行等所说者。如幻师所变现之象等幻术也。如是，其他任何显现亦非有，彼如幻也。如是，心亦是能取之相，以能取之相亦非有之故，无所取则不应有能取。若谓所取之事物如无所有耶？若于识生起义之显现，若是所应取者，则显现亦无有，以显现与显现相违之故。若谓义以自性而显现耶？则识作何用？是故心如幻也。彼无则如何现证菩提者，是为问。世尊，彼非有也，是为答，谓以无有之故。异处者，是为答。彼法者，是为自性。非有

【英语翻译】
Because it is the reason for making such distinctions. That which is not as it is, is discrimination. This itself. If the object of grasping is not as it is, then it desires to grasp those. Thus, the characteristic of emptiness of the nature of grasping those. It is said, "The nature of grasping" means the nature of having grasping. "Those" means the aspects of grasping, etc. These four discriminations also have nine aspects each due to the difference of objects. Among them, speaking of the first, it is said in the treatise: "Self-nature and lineage, path, limb and accomplishment, the object of consciousness without confusion, contradictory qualities and antidotes, self-realization and action, its work and result, the basis of entering the path, that discrimination is established as nine kinds." It is said, "Action and, its work and the result of what is done" means action and, its work and, the result of what is done. Those nine, such as its self-nature, are the qualities of entering the path, because they are what should be taken by the Bodhisattva. Relying on that, this is discrimination, that is the first. Therefore, speaking of discrimination, it is said in the sutra that there are nine kinds of words. Among them, the words of the sutra spoken from the first aspect are: Subhuti asked: "World Honored One, the mind is like an illusion," etc., until what is said as "acts." Like the illusion of an elephant, etc., transformed by an illusionist. Likewise, whatever else appears is also non-existent, it is like an illusion. Likewise, the mind is also the characteristic of grasping, because the characteristic of grasping is also non-existent, it is not appropriate to have grasping without what is grasped. If it is said that the object of grasping is like non-existence? If the appearance of meaning arises in consciousness, if it is what should be grasped, then appearance is also non-existent, because appearance contradicts appearance. If it is said that meaning appears by its own nature? Then what does consciousness do? Therefore, the mind is like an illusion. How can one manifest complete enlightenment without it? This is the question. "World Honored One, it is not," is the answer, meaning because it is non-existent. "Separate place" is the answer. "That dharma" is the self-nature. Non-existent.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་གཏན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགག་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྨོས་པས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་ཅེ་ན། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སོར་མོ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ན་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པར་བགྱི་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པའོ། །མེད་པ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དང་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
所谓的“གས་སོ་”是因为那是完全不存在的缘故。为了阐明这一点，世尊说了“我”等等。所谓“有”和“无”是无法指示的，因为识的自性不是有，而且否定的说法之间没有关联。所谓“任何法”是容易理解的。然而，在“然而，因此”等等中，“然而”是不容忍的。“因此”是因为是执着的相，而且执着的相也是不合理的。特别说明的是，像这样显示：如同执着的自性空性一样，所有相似的都一样。那些也是执着的相的缘故。所有成为所缘的法，所缘是能取的相的缘故，所有法也各自是所取的和能取的相的缘故。再问，如果所取和能取都没有，那是什么呢？因为无差别，所以所取和能取是不合理的，就像手指一样。已生的不同，因为对彼者来说显现是不合理的，未生的，因为自己不显现，所以那不是应该修习的，因为再三地心不投入，就像驴子的角一样。在“那个法”等等中，所谓“任何法”是指正等觉等等。获得是指产生。舍弃是指抛弃。因为对于不存在的，没有任何可做的。如果菩萨依赖这缘起而圆满成佛，那么，世尊说了“如何”等等，想到对于不存在的，没有获得，在“无上”等等中，如同般若波罗蜜多一样，如何变得非常寂静呢？不会变得寂静的，想到完全不存在的是不应该成就和成就者的。在“如此祈请”等等中，因为什么和因此

【英语翻译】
The so-called "གས་སོ་" is because it is absolutely non-existent. In order to clarify this, the Blessed One spoke of "I" and so on. The so-called "being" and "non-being" cannot be indicated, because the nature of consciousness is not being, and the negative statements are not related. The so-called "any dharma" is easy to understand. However, in "However, therefore," etc., "however" is intolerable. "Therefore" is because it is the characteristic of clinging, and the characteristic of clinging is also unreasonable. It is especially stated that it shows like this: just as the self-nature of clinging is emptiness, so are all similar ones. Those are also the characteristics of clinging. All dharmas that become objects of perception, because the object of perception is the characteristic of the grasper, and all dharmas are also the characteristics of what is to be grasped and the grasper as appropriate. Again, if there is no object to be grasped and no grasper, what is it? Because there is no difference, grasping and grasping are unreasonable, just like a finger. The born is different, because it is unreasonable for it to appear to the other, and the unborn, because it does not appear by itself, so that is not to be practiced, because the mind does not invest in it again and again, like a donkey's horn. In "that dharma," etc., the so-called "any dharma" refers to complete and perfect enlightenment, etc. Obtaining means producing. Abandoning means discarding. Because for the non-existent, there is nothing to be done. If a Bodhisattva relies on this dependent origination and becomes fully enlightened, then, the Blessed One said "how," etc., thinking that for the non-existent, there is no attainment, in "supreme," etc., like the Prajnaparamita, how does it become very peaceful? It will not become peaceful, thinking that what is completely non-existent should not be accomplished and the accomplisher. In "so praying," etc., because of what and therefore

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོག་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོར་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་མེད་དེ། དེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོར་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ལ་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས་དཀའ་བའི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་སྤྱོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་གཞན་དག་ལའོ། །སླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བསམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སླ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐབས་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མི་བརྫི་བ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ནི་བཤད་པའོ། །མི་འགོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་པ་ནི་འདི་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཏོང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་དངང་བ་ནི་མི་གཏོང་བའོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འགོག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གང་འདི་མངོན་ད

【汉语翻译】
因为果与因相顺故，此乃其义。若然，饶益等语则能成办完备之理。若然，真实了知则成分别念，故非般若波罗蜜多。饶益，如是等语则作总结。现证菩提不广大，意谓现证菩提不广大即无分别。现证菩提亦广大等语，于周遍计度之自性中，此三者皆无，然于彼空性之遍计所缘识之自性中则有，如是作意。虽是如此，然由世俗显现之自性本无之故，空性即是胜义谛。行于甚深义中，谓由谁亦不能行于义，故为难行。由是，世尊虽现证彼，然现证乃由有情之义故。所赐之义，谓现观之义。困难乃于他人，容易乃于菩提萨埵，如是思惟。何以容易耶？由善巧方便之故，而彼方便即是般若波罗蜜多。是故，世尊宣说彼即是如是等语。何者，谓菩提萨埵。何者，谓甚深义。以何者，谓以般若波罗蜜多。若行于般若波罗蜜多，仅此便能成办耶？是故，世尊宣说若然等语。不怯弱，谓不畏惧，此乃教示。不退缩等六者乃是解释。不退缩及真实不退缩，谓于此无喜乐。不背离，谓非无喜乐。不怖畏，谓非欲舍弃此。不惊慌，谓不舍弃。不惊慌变异，谓恒常不舍弃。彼即是了知能遮止六种衰损之相。何者现

【英语翻译】
Because the result is in accordance with the cause, this is the meaning. If so, words such as "Rābhya" accomplish the complete reasoning. If so, true knowledge becomes conceptual thought, therefore it is not Prajñāpāramitā. Rābhya, words such as "Thus" conclude. "Manifest enlightenment is not vast," meaning manifest enlightenment is not vast, which is non-conceptual. In the nature of pervasive calculation, such as "Manifest enlightenment is also vast," these three are absent, but in the nature of the consciousness of that emptiness, they are present, thus contemplating. Although it is so, because the nature of conventional appearance is inherently non-existent, emptiness is the ultimate truth. "Acting in the profound meaning" means that because no one can act in the meaning, it is difficult to practice. Therefore, although the Bhagavan directly realizes it, the direct realization is due to the benefit of sentient beings. The meaning of the bestowed words is the meaning of direct perception. Difficulty is for others, ease is for Bodhisattvas, thus contemplating. Why is it easy? Because of skillful means, and that means is Prajñāpāramitā. Therefore, the Bhagavan declared that it is like this. Who is it? It is the Bodhisattva. What is it? It is the profound meaning. By what? By Prajñāpāramitā. If one practices Prajñāpāramitā, can it be accomplished by just that? Therefore, the Bhagavan declared words such as "If so." "Not shrinking back" means not being afraid, this is the teaching. The six, such as "not retreating," are explanations. "Not retreating" and "truly not retreating" mean there is no joy in this. "Not turning away" means not being without joy. "Not being afraid" means not wanting to abandon this. "Not panicking" means not abandoning. "Not changing in panic" means constantly not abandoning. That is, understanding can prevent the six kinds of decline. Whoever now

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་འདི་
ལ་སྤྱོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བདག་གི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྷག་པར་འགྲོའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་མི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་ལ་རློམ་སེམས་པའོ། །བདག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ལས་རིང་ངོ་སྙམ་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེ་ལ། བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ནི་རིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རིགས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །བདག་པ་ལམ་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེའོ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་ནི་སྣང་བའོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དམིག

【汉语翻译】
对变为极喜者，此乃于此而行。另外，如“若”等，另外，如“若我”变为亲近等，另外，如“我的声闻”等，在此，自性等九义是趣入之方，因为是菩萨应取之故。其中，分别念是普遍愚昧的非真实之识。其中，第一是自性的分别念。自性也想“我将超胜于无上正等觉”。其道即名为菩提心之义。其中，分别念是对自性菩提、般若波罗蜜多、于空性一无所知、未入定之识、入定之识这三者生起慢心。想“我行持”等，想“我接近大菩提”，想“我远离下劣菩提”。此之对治是，从世尊“如幻之心”开始，至“如此”之间。此乃自性的分别念。世尊，如“如此”等，我接近于正等觉，远离下劣菩提，因为我是佛种姓。此乃普遍愚昧。此之对治是种姓，即不分别之般若波罗蜜多，因为其性如虚空。此乃种姓的分别念。世尊，如“如此”等，我道之真实成就是有的，因此我接近大菩提，远离下劣菩提，此乃普遍愚昧。真实成就之对治是，如是不分别之般若波罗蜜多，因为其性如幻化之人。此乃对治真实成就之分别念。世尊，如“如此”等，影像即显现。识之显现即是显现本身，识之对

【英语翻译】
This is practiced by one who is very happy to have become. Furthermore, such as "if," and furthermore, such as "if I" becoming close, and furthermore, such as "my Shravaka," etc., here, the nine meanings such as self-nature are the direction of entering, because it is what a Bodhisattva should take. Among them, conceptualization is the non-true knowledge of universal ignorance. Among them, the first is the conceptualization of self-nature. Self-nature also thinks, "I will surpass the unsurpassed perfect enlightenment." Its path is the meaning called Bodhicitta. Among them, conceptualization is the arrogance towards the three: one's own enlightenment, the perfection of wisdom, not knowing anything about emptiness, non-meditative consciousness, and meditative consciousness. Thinking "I practice," etc., thinking "I am close to great enlightenment," and thinking "I am far from inferior enlightenment." The antidote to this is from the Bhagavan "mind like an illusion," up to "like this." This is the conceptualization of self-nature. Bhagavan, such as "like this," etc., I am close to perfect enlightenment and far from inferior enlightenment, because I am of the Buddha lineage. This is universal ignorance. The antidote to this is lineage, which is the non-conceptual perfection of wisdom, because its nature is like space. This is the conceptualization of lineage. Bhagavan, such as "like this," etc., the true accomplishment of my path exists, therefore I am close to great enlightenment and far from inferior enlightenment, this is universal ignorance. The antidote to true accomplishment is, likewise, the non-conceptual perfection of wisdom, because its nature is like an illusory person. This is the conceptualization of the antidote to true accomplishment. Bhagavan, such as "like this," etc., the image is appearance. The appearance of consciousness is appearance itself, the consciousness of

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་བདག་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུད་པ་དང་མི་སྡུད་པ་མི་མངའ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པས་ན་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བདག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ནི་ཉེ་ལ། །དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རིང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།
འདི་ནི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གང་གི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་

【汉语翻译】
不是地。认识的对境是不错乱的，那从我所生。因此我接近大菩提，认为远离下劣的菩提，是完全愚痴的。此的对治是不分别的智慧波罗蜜多，因为仅仅是相似影像。这是对境不错乱的分别。世尊，如是等。摧毁的是对治品，应断除的是不顺品，认为是完全愚痴的。此的对治是同样行于不分别的智慧波罗蜜多，如同如来没有聚集和不聚集一样。这是对治品和不顺品的分别。世尊，如何等。以于非真实而分别，故为分别。因为是远离它的分别，故为种种分别。如如来断除那些，同样行于不分别的智慧波罗蜜多也同样。于此，与分别分离是种种分别，是于自己的分别而愚痴。此的对治是断除分别和种种分别的智慧波罗蜜多。这是于自己的分别而种种分别。世尊，如是等。彼菩萨修习智慧波罗蜜多等，我应修习智慧波罗蜜多。因此我接近大菩提，认为远离下劣的菩提，是于作者完全愚痴。彼的对治是同样于智慧波罗蜜多不分别，因为仅仅相似如来所作的化身。这是作者的分别。世尊，如是等。如来的化身也为了谁的利益而化现，就做那利益的事，而且对于那事也不作分别，同样菩萨修习智慧波罗蜜多

【英语翻译】
It is not the ground. The object of knowledge is not mistaken, that is born from me. Therefore, thinking that I am close to the great Bodhi and far from the inferior Bodhi is completely foolish. The antidote to this is the non-discriminating Prajnaparamita, because it is merely like an image. This is the discrimination of the object not being mistaken. World Honored One, such as this, etc. What destroys is the antidote side. What should be abandoned is the unfavorable side, thinking that it is completely foolish. The antidote to this is also practicing the non-discriminating Prajnaparamita, just as the Tathagata does not have gathering and not gathering. This is the discrimination of the antidote and the unfavorable side. World Honored One, how, etc. Because of discriminating on what is not true, it is discrimination. Because it is the discrimination that is separated from it, it is various discriminations. Just as the Tathagata abandons those, similarly practicing the non-discriminating Prajnaparamita is also the same. In this, separation from discrimination is various discriminations, which is foolishness towards one's own discrimination. The antidote to this is the Prajnaparamita that abandons discrimination and various discriminations. This is various discriminations on one's own discrimination. World Honored One, such as this, etc. That Bodhisattva meditates on the Prajnaparamita, etc., I should meditate on the Prajnaparamita. Therefore, thinking that I am close to the great Bodhi and far from the inferior Bodhi is completely foolish towards the agent. The antidote to that is also non-discrimination on the Prajnaparamita, because it is merely similar to the emanation made by the Tathagata. This is the discrimination of the agent. World Honored One, such as this, etc. The emanation of the Tathagata also does the work of that emanation for whose benefit it emanates, and does not discriminate on that work either, similarly the Bodhisattva meditates on the Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། གང་གི་དོན་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བྱས་ན་དེ་བྱ་བ་དེ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅུང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དེ་དེ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། །།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གསུངས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་དང་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དགུ་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེས་
ན་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་སོ། །གཅིག་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་ནི་ལྷའི་བུས་སོ། །ཡང་བཞི་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །འདིའི་ཡང་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་

【汉语翻译】
虽然做，但不分别念，那是对治。分别念是此的业的分别念。世尊，如是等语，直到本品结束所说，为了谁的利益，用木头做的轮子上生出的形象，它做那个事，虽然做，但没有分别念。同样，菩萨为了菩提而修，稍微获得菩提，也没有修等分别念，那是对治。菩提的分别是事业果的分别念。用幻化比喻心，接近显示的品是幻化品。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，导师宝生寂所著《心要胜》中第二十六品。幻化品结束，首先说了所取的分别念，其他三种分别念是心要品要说的，其中就所取的第二种分别念来说，经中说：为了堕入有寂，分别念低下以及，没有完全执取和，道的相不圆满以及，由他缘而行和，所为颠倒以及，短暂和杂，住和入和愚昧以及，随行，叫做，九种分别的自性此，是相违品的所依，声闻等从意所生。这样说了，分别念低下等的过失，因为是菩萨要断除的。九种相是相违品的所依，因为是声闻等意所生的，所以是要断除的。此即从那时起，具寿舍利子等语，直到行于般若波罗蜜多之间所说。其中一个是舍利子说的。一个是善现说的。然后三个是天子说的。又是四个善现说的。此的对治也要说，从那反过来就是分别念。哎呀心要，叫做，哎呀的声音是

【英语翻译】
Although doing, but not discriminating, that is the antidote. Discrimination is the discrimination of this action. World Honored One, such as this, until the end of this chapter, for whose benefit, the image born on the wheel made of wood, it does that thing, although doing, but there is no discrimination. Similarly, the Bodhisattva cultivates for the sake of Bodhi, slightly attains Bodhi, but there is no discrimination of cultivation, that is the antidote. The discrimination of Bodhi is the discrimination of the fruit of action. The chapter that closely shows the mind like an illusion is the chapter of illusion. 'Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses Prajnaparamita', the twenty-sixth chapter in 'Supreme Essence' written by the teacher Ratnakarasanti. The end of the illusion chapter, first said the discriminated object, the other three discriminations are the essence chapter to be said, among them, in terms of the second discriminated object, the scripture says: In order to fall into existence and peace, the discrimination is low and, there is no complete grasping and, the aspect of the path is incomplete and, going by other conditions and, the purpose is reversed and, short-lived and miscellaneous, dwelling and entering and ignorance and, following, called, the nature of nine discriminations, this, is the basis of the contradictory object, the Hearers and others are born from the mind. Thus said, the faults of low discrimination and so on, because it is what the Bodhisattva wants to eliminate. The nine aspects are the basis of the contradictory object, because it is born from the mind of the Hearers and others, so it is to be eliminated. This is from then on, the venerable Sariputra and so on, until it is said to practice in Prajnaparamita. Among them, one is said by Sariputra. One is said by Subhuti. Then three are said by the son of God. Again, four are said by Subhuti. The antidote of this is also to be said, the opposite of that is discrimination. Alas essence, called, the sound of alas is

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དགའ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་འདིར་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའོ། །གཞན་དུ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་འམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་ལེགས་པར་དབང་བསྐུར་ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་བྲལ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འགྲོ་བས་ན་སྙིང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཐུབ་པར་སླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་གཞན་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་དུ་བུད་མེད་བཟུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཞན་དུ་ན་ཐུབ་པར་སླ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་
པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉི་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པས་

【汉语翻译】
是喜悅。殊勝的果，即是圓滿正等覺，此處是精華，是為菩薩而行。那是什麼呢？就是說「什麼」等等。我在此說了通達般若波羅蜜多和無我二者。對此而行，就是對輪迴極為厭倦，對涅槃極為喜悅也沒有。因為這二者都不可得。因此，這是能趨向無上菩提的對治。否則，以五種波羅蜜多會墮入輪迴，或者了知補特伽羅無我會趨向寂滅。因此，由於遠離般若，菩薩就不能獲得名為菩薩之名。例如，轉輪王的兒子雖然受到良好的灌頂，如果沒有七寶，就沒有轉輪王之名。這是對分別念和低劣的如是分別。因此是精華，即以業而了知為法，是名為易於調伏之義。與此相反則不是精華，是難以調伏。因此，對難以調伏的波羅蜜多而行，就是對般若波羅蜜多而行。那具有完全攝持彼等的能力，例如，如同男子持武器在無人的城市道路上抓住女子一般。這是對治。否則，會變得容易調伏，這是無有攝持的分別念。從「欲求」到「應知」之間所說的，為何要作禮拜呢？因為要成辦一切，並且不會被其他的因緣所轉，以及為了不退轉所作之事。這就是以「什麼」等等一切所說的，現證就是以五種波羅蜜多而殷重地行持。此處所說的行，就是了知二種無我。因此，所謂的甚深就是對治。對此不行持，道路的相貌就不會圓滿，因此會被魔等……

【英语翻译】
It is joy. The excellent result, which is perfect and complete enlightenment, is the essence here, which is practiced for the sake of Bodhisattvas. What is that? It is said, "What" and so on. Here, I have spoken of understanding both Prajnaparamita and non-self. To practice this is to be extremely weary of samsara and to have no extreme joy in nirvana. Because both of these are unattainable. Therefore, this is the antidote that leads to unsurpassed enlightenment. Otherwise, one may fall into samsara through the five paramitas, or one may attain nirvana by understanding the non-self of the person. Therefore, because of being separated from prajna, a Bodhisattva will not obtain the name of Bodhisattva. For example, even if the son of a Chakravartin is well-enthroned, if he does not have the seven jewels, he will not have the name of Chakravartin. This is the discrimination of conceptualization and inferiority. Therefore, it is the essence, that is, to understand as Dharma through action, which means easy to subdue. The opposite of this is not the essence, it is difficult to subdue. Therefore, to practice the paramitas that are difficult to subdue is to practice the Prajnaparamita. That has the power to completely hold them, for example, like a man holding a weapon and seizing a woman on a deserted city road. This is the antidote. Otherwise, it will become easy to subdue, which is the conceptualization of not having any holding. From "desire" to "should be known" what is said, why should one prostrate? Because one must accomplish everything, and not be turned by other causes, and in order not to regress from what has been done. This is what is said by "what" and so on, the actualization is to practice diligently with the five paramitas. The practice mentioned here is to know the two non-selves. Therefore, the so-called profound is the antidote. Not practicing this will make the aspect of the path incomplete, therefore it will be (affected) by demons and so on...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཚུགས་པར་སླ་བ་སྟེ། གོ་ཆ་མ་བགོས་པ་བཞིན་དུ་འཐབ་པའི་ཟླ་བོས་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཙོར་བྱས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་དེས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་དག་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདྲེས་ནས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་སྟེ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་འདྲ་ལ་དྲུག་པ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་འདྲའོ། །གཉི་ག་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལག་པ་གཡས

【汉语翻译】
容易站立，就像没有穿盔甲一样，与敌人战斗就会容易站立。这是对道路形态不完整的分别念。像那样行持等，此处的“何”字也要加上。像那样，是指主要以般若波罗蜜多为主的波罗蜜多们行持，像那样行持是目的。那会变成什么呢？说了“真实之边”等。就像转轮王是伟大的主宰，所以跟随那个城市的国王一样，般若波罗蜜多是主宰，因为不缘轮回和涅槃。就像那些波罗蜜多们不堕入轮回一样，以对人无我的智慧不会现证涅槃。如果主要般若波罗蜜多不存在，那么也不会现证低劣的菩提。以这些名相来说等，此处的“此”字将要解释。那个就是说了“何法”等。不会现证，那为什么呢？因为所为之事不会退转，所为之事就是想要获得圆满正等觉。为什么不从那退转呢？因为只要不从般若波罗蜜多退转，就一直行持那个唯一的意义。其他也不不是不行持，因为包含在其中。譬如所有的小水流都汇入大河中，然后流入大海不会退转一样。这是对所为之事退转的分别念。这九种分别念也是从大般若佛母中，就自己的意义圆满的角度来结合的。因此，短暂的和多种的分别念，就像所说的那样，暂时要说，五度如左手，第六度如右手。两者对于一切事业都能成就意愿，这是对治。如果又是右手

【英语翻译】
It is easy to stand, just like not wearing armor, fighting the enemy will be easy to stand. This is a conceptualization of the incomplete form of the path. Like that, practice, etc., the word "what" here should also be added. Like that, it refers to the practice of the perfections, mainly based on the Prajnaparamita. Practicing like that is the purpose. What will it become? It is said "the true edge" etc. Just as the Chakravartin is the great lord, so following the king of that city, the Prajnaparamita is the lord, because it does not focus on Samsara and Nirvana. Just as those perfections do not fall into Samsara, the wisdom of selflessness of the person will not directly realize Nirvana. If the main Prajnaparamita does not exist, then the inferior Bodhi will not be directly realized. In these terms, etc., the word "this" here will be explained. That is what is said "what dharma" etc. Will not directly realize, then why? Because the intended thing will not regress, the intended thing is wanting to obtain complete and perfect enlightenment. Why not regress from that? Because as long as it does not regress from the Prajnaparamita, it will always practice that one meaning. Others are not not practicing either, because it is included in it. For example, all the small streams merge into the great river, and then flow into the sea without regressing. This is a conceptualization of the regression of the intended thing. These nine conceptualizations are also combined from the Great Mother Prajnaparamita, from the perspective of the completeness of one's own meaning. Therefore, the temporary and various conceptualizations, just as it is said, temporarily want to say, the five perfections are like the left hand, and the sixth perfection is like the right hand. Both can accomplish wishes for all activities, this is the antidote. If it is also the right hand

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འདྲ་བའི་དྲུག་པ་དེ་མེད་པའི་ཚེ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆུ་བྲན་ནི་ཆུ་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ན་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང༌། དྲུག་པར་ཞུགས་ན་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་གོ་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མི་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་མེད་པ་འདི་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མི་མཐུན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བར་
བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གང་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་འཐབ་མོ་སྟེ་འདི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་མི་འདོད་པ་འམ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་འཐ

【汉语翻译】
如果缺少了类似于（般若）的第六度，就会变成次要的行为。这是次要的分别念。就像各种味道的溪流汇入河流和大海后会变成一种味道一样，五种不同种类的波罗蜜多，如果进入第六度，也会变成一种性质，这被称为对治。这些波罗蜜多具有各种性质，同样，圆满的正等觉菩提也是如此。这是多种性质的分别念。在这里，世尊以胜义谛的盔甲为依据，宣说了这两种分别念，然后是对具寿善现等所说。其中，“分发盔甲”表示困难，因为无法利益无量众生。虽然如此，盔甲仍然应该分发，因为如果没有这种伟大的思想，就无法利益自己和他人，这被称为对治。不做任何众生的利益，为了调伏自己而没有盔甲，这是次要的分别念。多种性质的分别念的对治是平等性。那是不一致的。进行极大的苦行就是“众生们是”等等所说的。 “应调伏”是指应被调伏的众生们。虽然如此，对谁进行苦行呢？因此，宣说了“因此，如果那样”等等。为了用比喻来显示，宣说了“天子们，哪些”等等。那为什么呢？“为什么”的意思是“从何处符合正法”。因此，“天子们”等等是回答。“天子们”等等是总结。为了再次显示，宣说了“天子们，哪些”。意思是说，众生如同虚空。为什么争论呢？从“菩萨”到“应知”之间都说了。 “又”这个词是理由。争论是战斗，即不希望调伏众生，或者完全放弃那些众生就是争

【英语翻译】
If that sixth, which is like (prajna), is missing, it becomes a minor activity. This is a minor conceptualization. Just as streams of various tastes become one taste when they enter a river and a great ocean, so too, the five pāramitās of different kinds, if they enter the sixth, become one characteristic, which is called the antidote. These pāramitās have various characteristics, and so too is perfectly complete enlightenment. This is a conceptualization of manifoldness itself. Here, the Blessed One, based on the armor of ultimate truth, spoke these two conceptualizations, and then to venerable Subhūti and so forth. Among them, "distributing armor" indicates difficulty, because one is unable to benefit limitless beings. Although that is so, armor should still be distributed, because without such a great thought, one is unable to benefit oneself and others, which is called the antidote. Not doing any benefit to all sentient beings, and having no armor for the purpose of taming oneself, this is a minor conceptualization. The antidote to the conceptualization of manifoldness itself is equality. That itself is inconsistent. The very act of doing what is supremely difficult is what is said, beginning with "sentient beings are." "To be tamed" means those sentient beings who are fit to be tamed. Although that is so, for whom is the difficult thing done? Therefore, "therefore, if that is so" and so forth are spoken. In order to show by example, "gods, which ones" and so forth are spoken. Why is that? "Why" means the meaning of "from where is it in accordance with the Dharma?" Therefore, "gods" and so forth is the answer. "Gods" and so forth is the conclusion. Again, in order to show, "gods, which ones" is spoken. It means that sentient beings are like space. Why is there contention? From "bodhisattva" to "should be known" is spoken. The word "again" is the reason. Contention is fighting, that is, not wanting to tame sentient beings, or completely abandoning those sentient beings is cont

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བ་མོའོ། །དེ་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞུམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནི་མི་སྐྱོ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན། གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་གཉེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་དབེན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་
ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཞུམ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེས་གང་གིས་དེར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་ནི་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་གནས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ནས་འགྲོ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མ་རིག་པ་ནི་དྲུག

【汉语翻译】
བ་མོའོ། 如此调伏等，如是调伏，亦如是调伏。因此，没有它，做起来非常困难。因为能够利益自己和他人。因此，菩萨应当视一切众生平等。那么，在这里应该如何行持呢？如果这样说等等。不退缩就是不灰心，意思是说非常高兴。为什么呢？因为当他行持般若波罗蜜多时，有什么理由呢？没有任何理由，因为他看到了诸法无我。因此，众生寂静等等是回答。诸位天子，就这样从“应当观看”结束。一切法寂静且平等，这表明对治非常广大。由于众生和诸法是多种多样的，因此认为般若波罗蜜多不是一体的，这是多种多样的分别念。诸位天子，如果这样说等等，那么这样解释就是接近指示。一切法寂静，如果在行持时看到，菩萨就不会退缩，应当这样联系。不退缩就是对住和入不迷惑，即从哪里去，住在哪里。因此，他正确地认识到一切法平等，并且对这些般若波罗蜜多不迷惑。因此，凭借什么去往菩提，住在哪里，这完全取决于他自己，这是因果的阶段。凭借什么去那里，住在哪里，就是完全奉献于此的五度也去那里，住在那里。例如，转轮王的宝轮从哪里去，住在哪里，所有的军队都从那里去，住在那里，就像这样是对治。五度的无明是六。

【英语翻译】
Bamo'o. Thus, to tame and so on, just as one tames, so also one tames. Therefore, without it, it is very difficult to do. Because it is able to benefit oneself and others. Therefore, Bodhisattvas should view all sentient beings as equal. So, how should one practice here? If it is said like this and so on. Not shrinking back is not being discouraged, meaning to be very happy. Why is that? Because when he practices the Prajnaparamita, what is the reason? There is no reason, because he sees that all dharmas are without self. Therefore, the emptiness of sentient beings and so on is the answer. Sons of the gods, thus, it ends with 'should be viewed.' That all dharmas are empty and equal shows that the antidote is very vast. Because sentient beings and dharmas are diverse, thinking that the Prajnaparamita is not of one taste is the diverse conceptualization. Sons of the gods, if it is said like this and so on, then explaining it like that is a close indication. That all dharmas are empty, if seen during practice, the Bodhisattva will not shrink back, it should be connected like that. Not shrinking back is not being confused about dwelling and entering, that is, from where to go and where to dwell. Therefore, he correctly knows that all dharmas are equal, and he is not confused about these Prajnaparamitas. Therefore, by what means should one go to enlightenment and where to dwell, it depends entirely on oneself, this is the stage of cause and effect. By what means does one go there and where does one dwell, that is, the five perfections that are completely dedicated there also go there and dwell there. For example, wherever the precious wheel of the wheel-turning king goes and wherever it dwells, all the hosts of the army go from there and dwell there, just like that is the antidote. The ignorance of the five perfections is six.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དེས་ན། གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེས་རྟོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་ཕྱིར་ཞུམ་པར་མི་བྱེད། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ནི་ཡུལ་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཡུལ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། འཛིན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །གནས་དང་
མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ནི་འཛིན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ནི་འདོར་ཏེ། འདི་ནི་འཛིན་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་མི་གཏོང་བ་འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མི་གནས་སྙམ་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་

【汉语翻译】
由于没有常住的显现，因此，对于安住和进入没有定准，这就是对于安住和进入感到迷惑的分别念。像这样等等，不灰心丧气，由此证悟的就是般若波罗蜜多。和前面一样，这里有剩余的词句，其他地方就不会灰心丧气。比如转轮王的宝轮走在前面，军队跟在后面一样，这是对治。五度是由于所缘粗大的缘故走在前面。第六度是因为所缘微细的缘故跟在后面。这是随后的分别念。显示了所取的分别念第二的九种相状后，就执着的分别念第一方面来说，经论中说：执着和别解脱，作意和界等，三者都紧密相连，安住和现行贪着，以及法的体性和假立，贪着和对治，以及随心所欲的行持和衰损，应当首先了解执着。这样说道。我作为实有存在就是第一执着，它像般若波罗蜜多一样存在，它稍微执着，稍微舍弃，这是和执着相异的分别念。而且不执着也不舍弃，这是对治。执着本身的那些法，就是作意的分别念。那些法不作意就是对治。作意本身和三界相关联，认为是这样，这就是和三界相关联的分别念。和三界不相关联就是对治。安住在三界中，怎么会和它没有关联呢？认为是这样，这就是安住的分别念。它存在于哪里呢？这是对治。如果存在现行贪着，怎么会不安住呢？认为是这样，这就是现行贪着的分别念。对于它一点现行贪着都没有就是对治。菩萨的布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多，直到一切种智之间的法的体性都是假立存在的，这是法的体性假立存在的分别念。而且这个

【英语翻译】
Since there is no appearance of permanence, there is no certainty about abiding and entering, and this is the conceptualization of being confused about abiding and entering. Like this and so on, not being discouraged, what is realized by this is the Prajnaparamita. As before, here there are remaining words, and in other places there will be no discouragement. For example, like the precious wheel of the Chakravartin going in front and the army following behind, this is the antidote. The five perfections go in front because the object is coarse. The sixth goes behind because the object is subtle. This is the subsequent conceptualization. After showing the nine aspects of the second conceptualization of the apprehended, in terms of the first conceptualization of the grasping, it is said in the scriptures: Grasping and Pratimoksha, attention and the elements, all three are closely related, abiding and manifest attachment, and the nature of phenomena and imputation, attachment and antidote, and acting and declining as desired, grasping should be understood first. It is said. The self existing as a substance is the first grasping, it exists like the Prajnaparamita, it grasps a little, and abandons a little, this is the conceptualization different from grasping. Moreover, not grasping and not abandoning, this is the antidote. Those phenomena of grasping itself are the conceptualization of attention. Not paying attention to those phenomena is the antidote. Attention itself is related to the three realms, thinking so, this is the conceptualization related to the three realms. Not related to the three realms is the antidote. Abiding in the three realms, how can it be unrelated to it? Thinking so, this is the conceptualization of abiding. Where does it exist? This is the antidote. If there is manifest attachment, how can it not abide? Thinking so, this is the conceptualization of manifest attachment. Not having any manifest attachment to it is the antidote. The generosity Paramita and the discipline Paramita of the Bodhisattva, until the nature of phenomena between all-knowingness are imputed to exist, this is the conceptualization of the nature of phenomena imputed to exist. And this

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ལ་མེད་པ་འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་མ་ཆགས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞུམ་པར་མི་བགྱིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ། །དེ་རྒྱུ་གང་གིས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་རང་ཉིད་མེད་པར་ཞུམ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་དང༌། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་དང་འཇིག་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པོ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
无有即是对治。由贪著本身的真实圆满菩提而现证圆满正等觉，否则即是背离之故，如是思惟是贪著之分别。若于诸法无有贪著，则无有执取，若无有贪著，则丝毫亦无现证圆满正等觉。若如是行持，即是行持般若波罗蜜多，此是对治。布施波罗蜜多非空，持戒波罗蜜多非空等等，是为对治之分别。彼一切皆为空性，此是对治。于一切法之所有行相作意，是随欲而行之退失之分别。菩提萨埵无有彼，此是对治。此九种行相乃是大母（般若波罗蜜多）中所说。此处总的来说，以实有之执著分别及其对治是，从“其后薄伽梵”至“不应怯惧”之间所说，其中“知晓”是，以薄伽梵无有丝毫不知晓之故。菩提萨埵摩诃萨埵是指世间所称之实有补特伽罗之自性。彼以何因不怯惧耶，是实有之执著分别。其对治是不缘。彼即是薄伽梵寂静等等所说，意为无有之故，彼自身无有如何怯惧耶。于执著分别二者之角度而言，论中云：特意决定不生等，道与非道决定执，与灭俱生之生等，有事与无事俱等，处与族与坏灭等，为义而求与无因等，遣责者乃于所缘，执著分别即是他。如是说，以异生之辈乃是最初之故，此九种分别非是彼等之法。然圣者声闻及，独觉之

【英语翻译】
Absence is the antidote. To fully awaken to perfect and complete enlightenment through the very attachment itself is to become manifestly and completely enlightened. Otherwise, it is like turning one's back, so thinking is the conceptualization of attachment. If there is no attachment to all phenomena, there is no grasping, and if there is no attachment, there is not even a little manifest and complete enlightenment. If one practices in this way, it is said to be practicing the Perfection of Wisdom, which is the antidote. The Perfection of Generosity is not empty, the Perfection of Discipline is not empty, and so on, are the conceptualizations of the antidote. All of that is emptiness, which is the antidote. Focusing on all aspects of all phenomena is the conceptualization of the decline of going as one pleases. The Bodhisattva does not have that, which is the antidote. These nine aspects are spoken of in the Great Mother (Prajnaparamita). Here, in general, the conceptualization of grasping as truly existent, together with its antidote, is what is spoken of from "Then, the Bhagavan" to "should not be afraid," where "knowing" is because the Bhagavan does not have even a little that he does not know. Bodhisattva Mahasattva refers to the nature of a truly existent person who is famous in the world. By what cause does he not become afraid? It is the conceptualization of grasping as truly existent. Its antidote is non-apprehension. That itself is what is spoken of by the Bhagavan, solitary, and so on, meaning because it does not exist, how could he himself become afraid? From the perspective of the two conceptualizations of grasping, it is said in the treatise: Intentionally determining not to arise, and definitely grasping the path and non-path, and birth together with cessation, and being with things and not being with things, and place and lineage and destruction, and seeking for meaning and without cause, the rejector is on the object, the conceptualization of grasping is other. Thus it is said, since ordinary beings are the very first, these nine conceptualizations are not the Dharma of those. However, the noble Hearers and Solitary Buddhas

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་རྟ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལྟར། དྲུག་ལས་ཀྱང་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པར་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་
ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཉེན་པོའོ། །དེ་མེད་པའི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་འམ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྙམ་པ་འདི་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་འདོད་པས་ས་བོན་བཏབ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་བསླབས་ནས། དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སེམས་ཅན་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འདོད་པར་དྲུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ན་དཀར་པོ

【汉语翻译】
因为那些是应当断除的。那些的对治是，如经中所说，如同驾驭者以缰绳引导马匹走向正道一样，六者中的前五者也是如此，这即是对治。没有第六者，就没有驾驭者。这是不如所愿，必定不会出现的分别念。一切相智的
道路是菩萨们的道路，低劣菩提的道路不是他们的道路，因为他们执着于那些，这被称为唯一的第六者，即对治。这是执着于没有它的道路和非道的分别念。这不是对任何法的生起或止灭，这是以“此法为准”作为对治。生起是诸佛之法，止灭是其障碍，这是生起和止灭的分别念。不是与一切法相应，也不是不相应，这即是对治。认为相应或不相应，这是相应和不相应的分别念。不应安住于色等乃至一切相智之间，应如是瑜伽，因为不住于任何法，这即是对治。认为应安住于色等乃至一切相智之间，这是安住的分别念。如同想要果实，播下种子，使其完全成熟，这是应观察的。同样，想要大菩提，应学习诸波罗蜜多，通过它们摄受众生，并从轮回中完全解脱，这即是对治。发起菩提心后，对众生漠不关心，这是种姓毁灭的分别念。追求意义是追求必要的意义，想要获得对一切法的自在，应学习第六者，这即是对治。认为不应学习它，这是不追求意义的分别念。第六者是诸佛之法的因，如同一切珍宝的海洋。如果完全修习它，则白色

【英语翻译】
Because those are what should be abandoned. The antidote to those is, as stated in the sutra, just as a charioteer guides horses to the right path with reins, so too are the first five of the six, this is the antidote. Without the sixth, there is no charioteer. This is the conceptualization that it will definitely not arise as desired. The path of omniscience
is the path of the Bodhisattvas, the path of inferior Bodhi is not their path, because they cling to those, this is called the only sixth, which is the antidote. This is the conceptualization of clinging to the path without it and the non-path. This is not the arising or cessation of any dharma, this is taking "this dharma as the standard" as the antidote. Arising is the dharmas of the Buddhas, cessation is its obscurations, this is the conceptualization of arising and cessation. It is neither in accordance with all dharmas, nor not in accordance, this is the antidote. Thinking of accordance or non-accordance, this is the conceptualization of accordance and non-accordance. One should not abide in form, etc., up to omniscience, one should practice yoga in this way, because one does not abide in any dharma, this is the antidote. Thinking that one should abide in form, etc., up to omniscience, this is the conceptualization of abiding. Just as one who desires fruit plants a seed and makes it fully ripen, this is what should be examined. Similarly, wanting great Bodhi, one should study the perfections, through them take hold of beings and completely liberate them from samsara, this is the antidote. After generating Bodhicitta, being indifferent to beings, this is the conceptualization of the destruction of lineage. Pursuing meaning is pursuing the necessary meaning, wanting to obtain mastery over all dharmas, one should study the sixth, this is the antidote. Thinking that one should not study it, this is the conceptualization of not pursuing meaning. The sixth is the cause of all the dharmas of the Buddhas, like the ocean of all jewels. If one fully cultivates it, then white

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་མེད་པ་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་
པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགོངས་པར་མཛད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གཉེན་པོའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ་སྙམ་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའམ་སེམས་སོ། །ཆོས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ངར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོའི་གཉེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ནི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །གསང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡི་མི་
གསོད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱོ་བས་སོ། །ཡི་མི་གསོད་པས་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོ་བས་སོ། །ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ

【汉语翻译】
说是佛的诸法生起，这是对治。第六，没有则认为是无因，这是无因的分别念。如果他行于般若波罗蜜多，则三世诸佛都会忆念，乃至色等，乃至一切种智之间也不是，然而在此忆念色乃至一切种智之间不是那样。这是对治。认为忆念色乃至一切种智之间，这是缘于外道之法的分别念。这九种差别也是世尊大母所说。此处，总的来说，具有对治的假立存在的执著分别念，世尊从“任何法”到“该法也无所缘”之间都说了。所谓“任何法”，是指在蕴等境上假立为我的。不会沮丧，因为没有自性。因此，说了“那为什么”等等。所谓“任何法”，是指蕴等或心。所谓“以任何法”，是指以心。所谓“任何法”，是指菩提萨埵。所谓“是这样的”，是指应允。仅此就说了有实体的有情，以及我执的境蕴等，以及没有心菩提萨埵是对治。这是假立存在的执著分别念，即第四种。如是，世尊从世尊母中广说了四种分别念的对治。其中菩提萨埵的行持是，如何知晓呢？又说了“善现菩提萨埵”等等。说的是词句。解释的是意义。指示是因为无差别地说。暗示是因为秘密地说。所谓“不会沮丧”，是指不会退堕。所谓“不杀意”，是指以厌倦。所谓“不以杀意而变”，是指恒常厌倦。所谓“完全不会沮丧”，

【英语翻译】
Saying that the dharmas of the Buddha arise is the antidote. Sixth, thinking that if there is nothing, it is without cause, this is the conceptualization of no cause. If he practices the Perfection of Wisdom, then all the Buddhas of the three times will remember, even from form and so on, even up to omniscience itself, and yet here they remember that it is not the same between form and omniscience itself. This is the antidote. Thinking that they remember between form and omniscience itself is the conceptualization that focuses on the doctrines of the opponents. These nine kinds of distinctions are also spoken from the Great Mother, the Blessed One. Here, in general, the conceptualization of grasping that exists nominally, along with the antidote, the Blessed One spoke from "any dharma" to "that dharma is also without an object." The so-called "any dharma" refers to the self-established on the aggregates and other objects. There is no discouragement because there is no self. Therefore, it is said, "Why is that?" and so on. The so-called "any dharma" refers to the aggregates and so on, or the mind. The so-called "by any dharma" refers to the mind. The so-called "any dharma" refers to the Bodhisattva. The so-called "it is so" refers to acceptance. Just this much speaks of sentient beings as being substantial, and the aggregates and so on, which are the objects of self-grasping, and the absence of the mind Bodhisattva is spoken of as the antidote. This is the conceptualization of grasping that exists nominally, the fourth. Thus, the Blessed One extensively taught the antidote to the four conceptualizations from the Blessed One Mother. Among them, the conduct of the Bodhisattva is, how is it to be known? Again, it is said, "Subhuti, Bodhisattva," and so on. Saying is words. Explaining is meaning. Indicating is indicating because it is said without distinction. Hinting is hinting because it is said secretly. The so-called "will not be discouraged" means will not degenerate. The so-called "not killing intent" means with weariness. The so-called "not changing with killing intent" means constant weariness. The so-called "will never be discouraged"

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རློམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་རློམ་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པས་སོ། །མི་དངང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་དངང་བས་སོ། །དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ནི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བདག་གིར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་དྲན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །རུས་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོབས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཁ་དོག་ནི་ཕགས་པའི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་
དག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡང་དྲིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་བསྡ

【汉语翻译】
所谓的“地”是因为内心的傲慢。不会真正沮丧是因为经常不会傲慢。向外是指背对着。不让心向外是指也不让它显现出来。不害怕是因为显现地看到了害怕。不惊慌是因为真正地不惊慌。不会惊慌是因为恒常的缘故。因此，应该知道要修习这般若波罗蜜多。如果不修习，就一定会沮丧等等。从“善现启请”到“修习”之间是善现的承诺。以“如此修习的”等等，宣说了特殊的利益。利益是指特别地拥有。忆念是指忆持，也就是与世尊佛陀开示佛法结合起来。如何呢？以“比丘僧团”等等宣说。如何呢？对于“修习般若波罗蜜多”等等。“名字”是指命名。“种姓”是指释迦等等。“力量”是指身体的力量和神变的力量。“颜色”是指殊胜的功德。“形”是指颜色和形状，这些都是完全表达的。特殊中的特殊是形。特意宣说的是因为喜爱功德而产生的偈颂。“特意宣说”是指正在宣说，哪一个的功德呢？宣说了“他们的”等等。 “例如，譬如”是指举例说明。“同样地”等等是指说明意义。“善现启请”等等是指请问。“善现那不是”等等是指回答。“一切”是指因为缘于一切没有真实。“善现启请”等等是指再次提问。“世尊开示”等等是指回答。“这些是”等等是结尾。另外，以“善现”等等宣说。“这些善现”等等是结尾。

【英语翻译】
The so-called "ground" is due to the arrogance of the mind. Not truly becoming discouraged is because one is not constantly arrogant. Turning outwards means turning one's back. Not letting the mind turn outwards means not letting it manifest either. Not being afraid is because one has manifestly seen fear. Not being alarmed is because one is truly not alarmed. Not becoming alarmed is due to constancy. Therefore, one should know to practice this Prajnaparamita. If one does not practice it, one will certainly become discouraged, and so on. From "Subhuti's request" to "practice" is Subhuti's promise. With "such practice" and so on, the special benefits are proclaimed. Benefit refers to particularly possessing. Recollecting means remembering, that is, combining it with the Blessed One Buddha's teaching of the Dharma. How is it? It is proclaimed with "the Sangha of monks" and so on. How is it? Regarding "practicing Prajnaparamita" and so on. "Name" refers to naming. "Lineage" refers to Shakya and so on. "Strength" refers to the strength of the body and the strength of magical powers. "Color" refers to the excellent qualities. "Form" refers to color and shape, these are all completely expressed. The special among the special is form. Specifically proclaiming is the verse arising from the love of qualities. "Specifically proclaiming" means is proclaiming, whose qualities? "Their" and so on are proclaimed. "For example, like" refers to giving an example. "Similarly" and so on refers to explaining the meaning. "Subhuti's request" and so on refers to asking. "Subhuti that is not" and so on refers to answering. "All" refers to because it is focused on all that is not real. "Subhuti's request" and so on refers to asking again. "The Blessed One's teaching" and so on refers to answering. "These are" and so on is the ending. Furthermore, it is proclaimed with "Subhuti" and so on. "These Subhuti" and so on is the ending.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བའོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནོན་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡང་དག་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དག་ཅེ་ན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྐབས་དེ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།
ཆོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། །ལུང་སྟོན་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གནས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཐད་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའོ། 

【汉语翻译】
也是如此。另外，世尊所说的“善现”等等，是指不退转者获得权位就是获得。压伏它就是进入。佛的名号等等所显示的利益，是从“真正何者”到“将安住”之间所说的。如果问如何信奉，就是以“如何”等等所说的。其中“那些”是指不单单是不动者。哪些呢？就是所说的“哪些”等等。那些是指不动者和其菩萨们。以“如此”等等，是总结听闻的利益，同样也说了修行等等的殊胜利益。如此说了殊胜利益后，就显示了直到正当的般若波罗蜜多的殊胜品章节圆满为止。善现显示那个时机，就是说了“善现请问”等等。所谓“除了如实性之外”，是因为唯有如实性，以及没有普遍计度的各种显现，所以没有任何法可以作为对境。那时，“什么法”等等是容易理解的。善现，如果连如实性也暂时没有对境，那是因为它本身不是能被执取的。谁将安住于如实性呢？就是菩萨。所谓“障碍”是“迟缓”的意思。所谓“造作”是“控制”的意思。

所谓“说法者”是“说理者”。法是佛的涅槃。随顺的法是随顺的道。授记是表达。能授记是能作授记。一切法是远离的空性。安住于此是三摩地，即安住于不缘一切法。憍尸迦，以“任何憍尸迦”等等，显示了善现的安住与菩萨的安住之间的差别。憍尸迦等等说了道理，行为是为了成就三摩地。安住是成就三摩地。

【英语翻译】
It is also like that. Furthermore, what was said such as "Subhuti," etc., means that those who are irreversible attain the empowerment, which is attainment. Subduing it is entering. The benefits shown by the names of the Buddhas, etc., are spoken from "What is truly" to "will abide." If you ask how to have faith, it is spoken by "How," etc. Among them, "those" means not only the immovable one. Which ones? It is spoken by "which," etc. Those are the immovable one and his bodhisattvas. By "Thus," etc., it concludes the benefits of hearing, and similarly, it speaks of the special benefits of practice, etc. Having spoken of the special benefits in this way, it shows up to the point where the chapter on the special characteristics of the Prajnaparamita, which is appropriate for the occasion, is completed. Subhuti shows that occasion, which is saying "Subhuti asked," etc. The so-called "except for suchness" is because there is only suchness, and because there are no various appearances of universal calculation, there is no dharma that can be an object. At that time, "what dharma," etc., is easy to understand. Subhuti, if even suchness is temporarily without an object, it is because it is not something to be grasped. Who will abide in suchness? It is the bodhisattva. The so-called "obstacle" means "slowness." The so-called "creation" means "control."

The so-called "speaker of dharma" is "speaker of reason." Dharma is the nirvana of the Buddha. The conforming dharma is the conforming path. Prophecy is expression. The one who prophesies is the one who makes prophecies. All dharmas are emptiness of separation. Abiding in it is samadhi, that is, abiding in that which does not focus on all dharmas. Kausika, by "any Kausika," etc., it shows the difference between the abiding of Subhuti and the abiding of the bodhisattva. Kausika, etc., spoke of the reason, behavior is for the purpose of accomplishing samadhi. Abiding is accomplishing samadhi.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
།ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་གོང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་ནི་སྙིང་པོའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་པོའི་ལེའུ་དག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྟན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ནི་ལེའུ་འདིས་དང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་གཞན་ལས་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོང་དང༌། །དེ་ཐོབ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་མེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི་གང་གཞན་དག་ལ་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་
གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་སྟོན་པ་ལ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དག་བླངས་ནས། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང༌། དེ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་སླར་ཞུགས་པ་ན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་དེ་དག་ལུང་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་གནས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱ

【汉语翻译】
其余容易理解。难以理解的已在前面讲述。心要等品是心要品。《圣八千颂般若波罗蜜多》的难解疏释，由寂静导师宝生源作的名为《心要胜》中第二十七品。如幻品和心要品等中，显示了见道所应断除的分别念，如果安住于见道等般若波罗蜜多，则必定获得菩提。因此，此品首先要讲述它的三个因，之后是菩提的体性。因此，就三个因而言，经中说：菩提从他处显示，它的因是完全布施，获得它的无间之因，是众多福德的体性。如是宣说，如前所说的安住于般若波罗蜜多，获得菩提就是获得。它的无间就是没有就不会产生。因是需要了解的，说了三种。经中显示菩提，就是对其他人作授记，这是第一个因。将未来菩提的因完全托付给圣者阿难陀，这是第二个因。众多福德的体性是第三个因。因此，经中说了从“此后彼时”等开始，在授记“散花”时，从那以后，诸天取走鲜花，由那些将被授记的人们撒下，之后出现光芒又收回时，阿难陀请问，世尊为他们授记，他为他们授记时，也象征着其他的世界，因为显示了世界，而且寿命和正法住世的时间也很长。在那之后，从“阿难陀，因此”到“安住”之间是结尾。这是就时机而言，安住是获得菩提的第一个因。阿难陀，哪些菩萨摩诃萨从“显现”到“应当了知是”，

【英语翻译】
The rest is easy to understand. What is difficult to understand has been explained earlier. The Essence and other chapters are the Essence Chapter. The Difficult Explanation of the Holy Eight Thousand Verses of the Prajnaparamita, composed by the peaceful teacher Rinchen Jungne Zhi, called "Essence Supreme," is the twenty-seventh chapter. In the Illusion-like Chapter and the Essence Chapter, etc., it shows the conceptual thoughts to be abandoned by seeing the path, and if one abides in the Prajnaparamita of the path of seeing, etc., one will definitely attain enlightenment. Therefore, this chapter should first explain its three causes, and then the nature of enlightenment. Therefore, in terms of the three causes, the scripture says: Enlightenment is shown from elsewhere, its cause is complete giving, the uninterrupted cause of obtaining it is the nature of many merits. Thus it is said, as mentioned before, abiding in the Prajnaparamita, obtaining enlightenment is obtaining. Its uninterruptedness is that it will not arise if it is not there. The cause is to be understood, and three kinds are mentioned. Showing enlightenment in the sutra is to give predictions to others, which is the first cause. Entrusting the cause of future enlightenment completely to the noble Ananda is the second cause. The nature of many merits is the third cause. Therefore, the sutra says from "Then at that time" etc., when predicting "Scattering flowers," from then on, the gods took the flowers, scattered by those who were to be predicted, and then when the light appeared and was withdrawn, Ananda asked, and the Bhagavan predicted them. When he predicted them, it also symbolized other worlds, because it showed the world, and the duration of life and the abiding of the holy Dharma was also long. After that, from "Ananda, therefore" to "abide" is the conclusion. This is in terms of the occasion, abiding is the first cause of obtaining enlightenment. Ananda, which Bodhisattva Mahasattvas from "manifestation" to "should be known to be".

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གང་འདི་དག་མཉན་ནས་མི་སྤོང་བ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གསུངས་ཏེ། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྨོད་པའོ། །འགལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་བའོ། །འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་འཁྲུག་པའོ། །འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདུད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སླུ་བ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་དྲི་བར་བྱས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏད་པ་གསུངས་ཏེ། གཏད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཏད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཏད་པའོ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡི་གེ་འདུས་པ་ནི་ཡི་གེའི་
ཚོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་གཏད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནི་གཏད་པ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །ཆུད་གསན་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །གཏད་པ་ནི་མྱུར་བར་རྗེས་སུ་མི་གཏང་བའོ། །དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །མགུ་པར་བྱས་པ་དང༌། མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི་དགྱེས་པར་རོ། །ཡུམ་ནི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། འདིར་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
是说，已经显示了般若波罗蜜多的功德。阿难陀，从“什么”开始，到“应当知晓”为止，是说听闻这些而不舍弃的人们的功德。呵责是心里呵责。违背是心里放弃。扰乱是从那里面扰乱。毁灭是隐藏着毁灭。舍弃是说不正当的损害。阻止是说没有意义。敬礼是执着于那些。阿难陀，像这样，从“也”到“应当知晓”为止，是说了两种原因。不欺骗的愿望和报答所作的。就那样，从“谁”开始，广泛地提问之后。阿难陀，因此，从“那么”开始，是说了嘱托。嘱托是如实地嘱托。那之后联系是之后嘱托。从“文字聚集”等开始。文字聚集是文字的集合。那是因为什么呢？说了从“执持”等开始。因为什么而嘱托呢？说了“无论如何也不会消失”。像那样不会消失，所以你应当知道这个道理。阿难陀，如果从“如果”开始，到“佛所说”为止，是说了第二个话题的开端。阿难陀，因此，从“那么”开始，是第二个嘱托。这里“之后”是指后来。听坏了是损坏了。嘱托是迅速地不放弃。不能忆念是说了。使满足和使高兴是喜悦。母亲是产生种子的。产生是使种子增长。给予是为了产生。阿难陀，从“般若波罗蜜多”开始，到“是宣说”为止，是说了话题的开端。阿难陀，因此，从“那么”开始，到“随之显示”为止，是第三个嘱托。这里，确定的好词是好好地说。所谓的法身就是般若波罗蜜多。

【英语翻译】
It is said that the merits of the Perfection of Wisdom have been shown. Ananda, from "what" onwards, up to "should be known," it speaks of the merits of those who listen to these and do not abandon them. To reproach is to reproach in the mind. To contradict is to abandon in the mind. To disturb is to disturb from within. To destroy is to destroy by concealing. To abandon is to speak of improper harm. To prevent is to speak of meaninglessness. To pay homage is to be attached to those. Ananda, like this, from "also" to "should be known," two causes are spoken of. The unerring aspiration and the repayment of deeds. In that way, after asking extensively from "who" onwards. Ananda, therefore, from "then" onwards, the entrustment is spoken of. Entrustment is to entrust truthfully. That which follows is to entrust afterwards. From "collection of letters" etc. The collection of letters is the collection of letters. Why is that? It is said from "holding" etc. Why is it entrusted? It is said, "It will not disappear in any way." In that way, it will not disappear, so you should know this meaning. Ananda, if from "if" onwards, up to "spoken by the Buddha," it speaks of the beginning of the second topic. Ananda, therefore, from "then" onwards, is the second entrustment. Here, "afterwards" refers to later. To hear badly is to damage. Entrustment is to not abandon quickly. Unable to remember is spoken. To satisfy and to please is joy. Mother is the one who produces seeds. To produce is to make the seed grow. Giving is for the sake of producing. Ananda, from "Perfection of Wisdom" onwards, up to "is declaring," it speaks of the beginning of the topic. Ananda, therefore, from "then" onwards, up to "subsequently shown," is the third entrustment. Here, the definite good word is to speak well. The so-called Dharmakaya is the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའོ། །དབུལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སོ། །རེག་པར་གནས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ཐུབ་པར་བཤད་པ་ནི་གསུངས་པའོ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་འམ། དེ་བས་ལྷག་པར་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་སུ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཏད་པ་བཞི་པ་
གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པའི་སྤྱིས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ནི་གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་གཏད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གླེང་གཞི་བརྗོད་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྐད་ཅིག་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ ། དེའི་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་དཔེའོ། །འདིར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
此那巴即是法身。其自性即是彼性，应与将要讲述之事相结合。其中，事是指恭敬等。供养是指鲜花等。应思考的是导师等。所谓善，是指希求福德。安住于触，是为了显现彼性。所谓具功德，是指以善等。此处所说的“能胜”是指所说。劫的终结，或者比那更多也可以说，然而对阿难陀以“如何”等简略地说。之后，又从“阿难陀，何者”到“获得”之间讲述了开端。从“阿难陀，因此”到“随之交付”之间讲述了第四种交付。之所以说第四种，却说第二种，是因为言说和言说的类别三者合一的缘故。交付和随之交付，交付是指同一个意思。如此，四种交付是第二种因。之后，从“阿难陀，例如”等讲述了开端。从“阿难陀，如果汝”到“此非安住”之间所说。此处，时间的终结是指刹那。一百二十个刹那是一个“彼刹那”。六十个“彼刹那”是一个“唐刹”。三十个“唐刹”是一个“须臾”。三十个“须臾”是一个小时。这是非常多的福德。是第三种因。之后，从“世尊”等，显示了世尊不动佛的佛土及其眷属，以及使其不显现，这是一个比喻。此处，所谓如海，是因为其广大。穷尽是指禅定圆满。不动是指智慧圆满。为了将意义结合起来，说了“阿难陀，如此”等，从“一切法”等讲述了理。所谓“不能做必要之事”，是另一种誓言。关于无作等的理已经说过了。阿难陀，菩提萨埵

【英语翻译】
This Napa is the Dharmakaya. Its nature is that very nature, which should be combined with the things that will be explained. Among them, things refer to reverence and so on. Offering refers to flowers and so on. What should be contemplated are teachers and so on. What is called virtue is due to the desire for merit. Abiding in touch is for manifesting that very nature. What is called possessing qualities is due to virtue and so on. Here, what is said as 'able to overcome' refers to what is spoken. The end of a kalpa, or even more than that can be said, but to Ananda, it is said briefly with 'how' and so on. Then, from 'Ananda, who' to 'obtain' is the beginning. From 'Ananda, therefore' to 'subsequently entrusted' is the fourth entrustment. The reason for saying the fourth, but saying the second, is because the saying and the types of saying are combined into one. Entrustment and subsequent entrustment, entrustment refers to the same meaning. Thus, the four entrustments are the second cause. Then, from 'Ananda, for example' and so on, the beginning is spoken. From 'Ananda, if you' to 'this is not abiding' is what is said. Here, the end of time refers to a moment. One hundred and twenty moments is a 'that moment'. Sixty 'that moments' is a 'thang chig'. Thirty 'thang chigs' is a 'ksana'. Thirty 'ksanas' is an hour. This is a great deal of merit. It is the third cause. Then, from 'Bhagavan' and so on, the Buddha-field of the Immovable Buddha, along with its retinue, is shown, and making it invisible is a metaphor. Here, what is called like the ocean is because of its vastness. Exhaustion refers to the perfection of meditation. Immovability refers to the perfection of wisdom. In order to combine the meanings, 'Ananda, thus' and so on are said, and from 'all dharmas' and so on, the reason is explained. What is called 'not able to do what is necessary' is another vow. The reason for non-action and so on has already been said. Ananda, Bodhisattva

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དམ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །ཚད་ནི་རྒྱ་ངེས་པའོ། །ཟད་པ་ནི་དུས་ངེས་པའོ། །མཐའ་མ་ནི་གྲངས་ངེས་པའོ། །ཚད་ཆད་པ་ནི་ཚད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའོ། །དབུས་ནི་སྐྱེ་བ་གནས་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཐེར་ཟུག་པ་ནི་མཐའ་མ་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་པོའམ། ཚོར་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་གཏན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་དགོངས

【汉语翻译】
从……开始，名为“学般若波罗蜜多”是为了显示利益。没有贪执本身就是所缘吗？是无碍的智慧本身。量是广大的确定。尽是时间的确定。最后是数量的确定。量断绝是用量完全断绝。名为“因为无量”是因为不缘。尽是中等。完全尽是无有。名为“因为虚空不尽”是因为如虚空般没有尽头。名为“因为什么”是说一切法没有生。
因为一切法没有生，所以它们是无所缘的自性。般若波罗蜜多也如虚空般不尽。名为“现证”是现前做了。名为“色等没有尽头”是因为它们没有生。同样，无明等也是。其中，名为“此”是说蕴等，以及无明等也是因为没有尽头。两个边是生和灭。中间是生住。不混杂是不与它相同。名为“什么法也没有见到”是完全执取蕴。因为什么呢？因为见到缘起。名为“常”是没有开始和结束。坚固是住。恒常是没有结束。名为“作者或受者”是没有行者和取者。名为“善现，此”到“不会穷尽”之间容易理解。从这以下说的是了知尽和不生的菩提的自性。经中说：染污尽和不生的，智慧是菩提这样说，尽无和生无，因此那些，应当按顺序了知。这样说。染污是烦恼的分别。那些尽和不生的智慧是菩提，那个智慧也是对于尽无和生无那些，应当按顺序了知。了知尽是永远没有，就是了知尽，以及了知永远没有生，就是了知没有生这样想。

【英语翻译】
Beginning from..., the term "studying Prajñāpāramitā" indicates the benefits. Is non-attachment itself the object of focus? It is the unobstructed wisdom itself. Measure is the certainty of vastness. Exhaustion is the certainty of time. The end is the certainty of number. The limit being cut off is being completely cut off by measure. The term "because it is immeasurable" is because it is non-objective. Exhaustion is intermediate. Complete exhaustion is non-existence. The term "because space is inexhaustible" is because it is inexhaustible like space. The term "because of what" is saying that all phenomena are without arising.
Because all phenomena are without arising, therefore they are the nature of non-objectivity. Prajñāpāramitā is also inexhaustible like space. The term "manifestly accomplished" means having been made manifest. The term "form and so on are without exhaustion" is because they are without arising. Similarly, ignorance and so on are also. Among these, the term "this" means that the aggregates and ignorance and so on are also because of being inexhaustible. The two extremes are arising and ceasing. The middle is arising and abiding. Unmixed is not being in common with that. The term "no dharma whatsoever is seen" means completely grasping the aggregates. Because of what? Because of seeing dependent origination. The term "permanent" means without beginning and end. Steadfast is abiding. Constant is without end. The term "agent or experiencer" means without an actor and a taker. From "Subhuti, this" to "will not be fathomed" is easy to understand. From this point onwards, the nature of enlightenment that knows exhaustion and non-arising is taught. In the treatise it says: 'The wisdom that is exhaustion of defilements and non-arising, is called enlightenment; because exhaustion and non-arising, therefore those, should be known in order.' It is said like this. Defilement is the conceptualization of afflictions. That wisdom of exhaustion and non-arising is enlightenment, and that wisdom also, for those that are exhaustion and non-arising, should be known in order. Knowing that exhaustion is forever non-existent is knowing exhaustion, and knowing that there is forever no arising, is thinking that knowing no arising is like that.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཇི་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད། འགོག་པ་
མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ནམ་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རིགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་ཟད་པའམ། སྐྱེ་བར་འདོར་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི། ཟད་པ་ཤེས་པ་བདེན་རྣམས་ལ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཡང་ཤེས་པ་ནི་བྱར་མེད་སོགས། །མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཆོས་འདོད་དོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཡོད་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་མདོར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །གཙོ་བོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་ཟད་པར། །སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང༌། །འདི་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་རྩིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཏུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དག་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་
དག་པ་མཐོང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་པོའི

【汉语翻译】
索。如果菩提的体性另有其他，为何还要说这个呢？当见道使分别念全部灭尽时，就是以灭尽和不生来如实观见之义。即：无有止息的自性中，以名为见的道，何种分别念的种类灭尽？获得何种不生的体性？这样说道。分别念的自性即是如是性，任何时候它都没有灭尽和产生。种类本身就是种类，也就是体性。因此，见道不会使任何分别念的体性灭尽或舍弃产生。其他的人说：灭尽，知，真实等，是完全了知等等。又，知是无为等，意为不生的法。他们这样说。那些人认为蕴、谛四者是存在的，因此，简而言之，烦恼和痛苦灭尽，并且获得不生。获得它们的智慧就是灭尽和知不生。主要是，如来也已经舍弃了所知障，因为它们的非烦恼性的无知也灭尽了。为了遣除它，论中说：说诸法也是有，以及所知也灭尽了障碍，其他导师所说的话，我对此感到惊奇。对此没有什么需要遣除的，也没有什么需要增添的。如实地观看如实，如果如实地见到，就能解脱。这样说道。名为“说”的声音是不忍耐的。对此，我感到惊奇，意思是认为不应该作为不相符和对治。因此，对此没有什么需要遣除的，意思是由于补特伽罗和法本身不存在。没有什么需要增添的，意思是，由于补特伽罗和法上的无我没有初始和终结。然而，对于这两者，都应当如实地观看如实。因为，如果见到补特伽罗的无我之如实，就能从烦恼障中解脱；如果见到法的无我之如实，就能从所知障中解脱。那也像是幻化一般，以及精华的

【英语翻译】
So. If there is another characteristic of enlightenment, why is this explained? When the conceptualizations are exhausted by the path of seeing, it is the meaning of seeing the exhaustion and non-arising as they are. That is: In the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptualizations are exhausted? What kind of unborn nature is attained? It is said. The nature of conceptualizations is suchness, and at no time does it have exhaustion and arising. The kind itself is the kind, that is, the nature. Therefore, the path of seeing does not cause any nature of conceptualization to be exhausted or abandoned. Others say: Exhaustion, knowledge, truth, etc., are complete knowledge, etc. Also, knowledge is inaction, etc., meaning the unborn Dharma. They say so. Those people think that the aggregates and the four truths exist, therefore, in short, afflictions and suffering are exhausted, and non-arising is attained. The wisdom of attaining them is the knowledge of exhaustion and non-arising. Mainly, the Tathagata has also abandoned the obscurations of knowledge, because their non-afflictive ignorance is also exhausted. In order to dispel it, it is said in the treatise: Saying that all dharmas also exist, and that the obscurations of knowledge are also exhausted, whatever other teachers say, I am surprised by this. There is nothing to dispel in this, and nothing to add. Look at reality as it is, and if you see it as it is, you will be liberated. It is said. The sound called "saying" is unbearable. To this, I am surprised, meaning that it is considered that it should not be incompatible and remedial. Therefore, there is nothing to dispel in this, meaning that the person and the dharma themselves do not exist. There is nothing to add, meaning that the selflessness of the person and the dharma has no beginning and no end. However, for both of these, reality should be viewed as reality. Because, if you see the reality of the selflessness of the person, you can be liberated from the afflictive obscurations; if you see the reality of the selflessness of the dharma, you can be liberated from the obscurations of knowledge. That is also like an illusion, and the essence of

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ལེའུ་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་གི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་མ་སྨོས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། རེ་རེར་དྲུག་འདུས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཙམ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུས་སོ། །དེ་རྒྱས་པར་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་བསྡུ་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་རེ་ཉིད་ཡིན་པས་རེ་རེ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རེ་རེ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སྟེ། གང་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་
མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡིན་གྱི། བཅུ་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཐབས་དག་དང་མཁས་པ་ཡིན་པས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐབས་ཏེ

【汉语翻译】
本章讲述了通过见道所应断除的分别念。因此，为了说明通过见道断除见道所应断除的分别念，才宣说了“善现，因此”等。其中，“因此”是理由。“那样的话”是指见道的时候。般若波罗蜜多是见道的自性，是行于此道。之所以这样问“为什么呢？”，是为了询问见道之道的体性的理由。此处所说的般若波罗蜜多，即是禅定波罗蜜多，此处应以“也”字来理解。因此，这是省略了未说之语。如果问从何得知是般若波罗蜜多呢？宣说了“善现”等，与“修习圆满即是六波罗蜜多”相联系。所谓“一切”，是指各个都有集合，意思是每一个都聚集了六种。因此，六组六波罗蜜多即是见道。世尊，此母经在此是简略的，因此这里只说了体性，但每一个都如实地聚集了一切。关于它的广说，则在《大母经》中宣说。此处论典中说：“布施等一一，彼等互相摄，一刹那之忍，摄者此摄道。”意思是说，每一个本身就是每一个，它的本体就是每一个本身。因此，“布施等一一”是指布施等。“布施等”的互相是指一个对一个，凡是包含在此其中的，就是见道之道的顶峰的现观，而且只是一刹那，不是十六刹那。而且这是以忍来如实地摄持的，不是八忍和八智。这是见道之道的顶峰的现观。之后，修道是宣说了“一切善巧方便”等，因为是方便和善巧，所以是善巧方便。狮子奋迅和超越顶髻之三摩地是方便。

【英语翻译】
This chapter explains the discriminations to be abandoned through the path of seeing. Therefore, in order to explain that the discriminations to be abandoned through the path of seeing are abandoned by the path of seeing, it is said, "Subhuti, therefore," and so on. Among them, "therefore" is the reason. "In that case" refers to the time of seeing the path. Prajñāpāramitā is the nature of the path of seeing, and it is practiced on this path. The reason for asking "Why is that?" is to inquire about the reason for the nature of the path of seeing. Here, the Prajñāpāramitā mentioned is the Dhyana Pāramitā, which should be understood here with the word "also." Therefore, this is an abbreviation of what was not said. If asked how it is known to be Prajñāpāramitā, "Subhuti" and so on are declared, and it is related to "the completion of cultivation is the six pāramitās." The so-called "all" means that each has a collection, meaning that each gathers six. Therefore, the six sets of six pāramitās are the path of seeing. Bhagavan, this mother scripture is abbreviated here, so only the nature is mentioned here, but everything is truly gathered in each one. The extensive explanation of it is declared in the Great Mother Scripture. Here, the treatise says: "Generosity and so on, each one, Those that are mutually gathered, The forbearance of a single moment, The gatherer is the path of gathering here." It means that each one itself is each one, and its essence is each one itself. Therefore, "generosity and so on, each one" refers to generosity and so on. The mutual of "generosity and so on" is one to one, and whatever is contained therein is the direct realization of the peak of the path of seeing, and it is only a moment, not sixteen moments. Moreover, it is truly grasped by forbearance, not the eight forbearances and eight wisdoms. This is the direct realization of the peak of the path of seeing. After that, the path of meditation is declared as "all skillful means," and so on, because it is means and skillful, it is skillful means. The lion's leap and the samadhi of transcending the crown of the head are means.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ལས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པའི་བར་དུ་འགག་པ་འདི་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་
དང༌། གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་

【汉语翻译】
那是缘起之故。智者是如理观察缘起，以及不如理观察缘起之人。无明缘行，行缘识，乃至生缘老死，以及忧悲苦恼，痛苦，不悦意和混乱生起，这是如理的。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死和忧悲苦恼，痛苦，不悦意和混乱之间灭尽，这是不如理的。其中，狮子奋迅三摩地是这样的：进入初禅，然后进入二禅、三禅和四禅，以及空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，和灭尽定。从灭尽定中起身，进入非想非非想处。然后进入无所有处。然后进入识无边处。然后进入空无边处。然后进入四禅、三禅、二禅和初禅。超胜三摩地是这样的：进入初禅，然后进入二禅、三禅和四禅，以及空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，和灭尽定，从中起身，进入初禅。然后进入灭尽定。然后进入二禅。然后进入灭尽定。然后进入三禅。然后进入灭尽定。然后进入四禅。然后进入灭尽定。然后进入空无边处。然后进入灭尽定。然后进入识无边处。然后进入灭尽定。然后进入无所有处。然后进入灭尽定。然后进入无想

【英语翻译】
That is because it is dependent origination. The wise person is one who observes dependent origination in accordance with the law and contrary to the law. Conditioned by ignorance is action. Conditioned by action is consciousness, and so forth. Conditioned by birth is aging and death, as well as sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion arise, which is in accordance with the law. With the cessation of ignorance, action ceases. With the cessation of action, consciousness ceases, and so forth. With the cessation of birth, aging and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and confusion cease, which is contrary to the law. Among these, the lion's springing samadhi is as follows: Having entered the first dhyana, then entering the second, third, and fourth dhyanas, as well as the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the cessation attainment. Having arisen from the cessation attainment, one enters the sphere of neither perception nor non-perception. Then one enters the sphere of nothingness. Then one enters the sphere of infinite consciousness. Then one enters the sphere of infinite space. Then one enters the fourth dhyana, the third, the second, and the first dhyana. The surpassing samadhi is as follows: Having entered the first dhyana, then entering the second, third, and fourth dhyanas, as well as the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and having entered cessation, having arisen from that, one enters the first dhyana. Then one enters cessation. Then one enters the second dhyana. Then one enters cessation. Then one enters the third dhyana. Then one enters cessation. Then one enters the fourth dhyana. Then one enters cessation. Then one enters the sphere of infinite space. Then one enters cessation. Then one enters the sphere of infinite consciousness. Then one enters cessation. Then one enters the sphere of nothingness. Then one enters cessation. Then one enters non-perception.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་།ཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལའོ། །དེ་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་
སེམས་གནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་གནས་པ་དགུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །འོང་བ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད། །འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམ། པར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་ན། སྨས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འོང་བའོ། །དང་པོ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཐར་བྱས་པའོ། །གཞན་ནི་བརྒྱད་དེ། སྔར་རིམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འགོག་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་གཞན་བརྒྱད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཚམས་སུ་བྱས་ནས་མཐར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
在无所有处定中。然后是灭尽定。然后，安住在未平等安住的心中。然后进入灭尽定。在那里，安住在未平等安住的心中。然后是无所有处定。然后是不平等安住。然后是无所有处定。然后是不平等安住。然后是识无边处定。然后是不平等安住。然后是空无边处定。然后是不平等安住。然后是第四禅。然后是不平等安住。然后是第三禅。然后是不平等安住。然后是第二禅。然后是不平等安住。然后是第一禅。然后是不平等安住时，心安住。
其中，最初的行进有九处。第二次有十七处。返回有十八处。此处经论中说：然后，进入狮子奋迅三摩地，了悟顺应缘起之理和不顺应之理。具有灭尽定的九种等至，以两种方式来回，属于欲界的识，取非等持为界限，超越的等至，一和二三四和五，六和七和八超越后，到达灭尽定之间各不相同。这样说，狮子奋迅如经中所说。超越是甚深的，因此宣说其体性，应当进入超越。如何呢？说等至有九种，即两种：行进和从后而来。最初如何行进呢？到达灭尽定之间，是指以灭尽定为最终的等至。其他是八种，意思是之前的次第。又如何行进呢？因此说：一和二三四和五，六和七和八超越后。以灭尽定为伴，进入其他八种等至。在欲界中，以行持的非等持心为界限，最终行进，是这个意思。从后如何

【英语翻译】
In the realm of neither perception nor non-perception. Then, cessation. Then, abiding in a mind that is not equally placed. Then, entering into cessation. There, abiding in a mind that is not equally placed. Then, the realm of neither perception nor non-perception. Then, non-equal abiding. Then, the realm of nothingness. Then, non-equal abiding. Then, the realm of infinite consciousness. Then, non-equal abiding. Then, the realm of infinite space. Then, non-equal abiding. Then, the fourth dhyana. Then, non-equal abiding. Then, the third dhyana. Then, non-equal abiding. Then, the second dhyana. Then, non-equal abiding. Then, the first dhyana. Then, when not equally abiding, the mind abides.
Therein, the initial progression has nine places. The second has seventeen. Returning has eighteen. Here, in the treatise, it is said: Then, entering into the Samadhi of the Lion's Play, one understands the principles that accord with dependent origination and those that do not. The nine Samapattis with cessation, having gone and come in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, taking non-equanimity as the boundary, the Samapatti of transcendence, one and two, three, four, and five, six and seven and eight, having transcended, go differently until cessation. It is said that the Lion's Play is as it is in the Sutra. Transcendence is profound, therefore its characteristics are explained, and one should enter into transcendence. How is it done? It is said that the nine Samapattis are of two kinds: progression and coming from behind. How does one initially progress? "Until cessation" means that cessation is the ultimate Samapatti. The others are eight, meaning the previous order. Again, how does one progress? Therefore, it is said: "One and two, three, four, and five, six and seven and eight, having transcended." Having made cessation the companion, one enters into the other eight Samapattis. In the desire realm, taking the non-equanimous mind as the boundary, one ultimately progresses, that is the meaning. How from behind?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
འོང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་འདྲར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་བཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་
སོགས་པས་འོང་ཞིང༌། མཐར་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་གོ །འདི་ནི་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཤད་ནས། ཡང་ཇི་སྐད་སྒོམ་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་བཞི་ཟད་ནའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ལས་གསུངས་པ། དེ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོས་དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རྒྱས་དང་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དངོས་བྱས་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་གནས་མང་པོ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྨོས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དག་གིས་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟངས་ཤིང་གང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱས་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན

【汉语翻译】
如果不是这样而来，那么就说了“因此走向不同”。所谓“走向不同”，就是从不平等中走向平等，以及从平等中走向不平等的意思。这里也应与“属于欲望的识，掌握非等持的界限”结合起来。因此，这是由不平等的心的等等而来，最终也走向并安住于不平等的心本身。这是止灭道之顶的现观。在讲述了所有善巧方便都将圆满之后，又问：如是修习的那些将如何圆满呢？如果修习使应断除的九品四种分别念灭尽的话。那些的对治即是。之后，世尊大母等所说，那些将通过力量而证悟。我将简略地讲述它的支分，即以最初九种分别念为主。论中说：简略广大与佛陀，未以教诲完全摄持，三时无有功德，以及善妙道有三种，此一即是能取的分别念，是结合之相的行境。这里说“一”是指最初的。所谓“是结合之相的行境”，是指般若波罗蜜多结合的特殊境。如果问：是否要说广大和简略呢？这是以组合的实事来表达其他。对于迷惑于广大者来说，就是广大的分别念。它的对治是菩萨应从布施到力量和无畏等等的众多处所学习。提到简略是指简略的分别念，它的对治是不应在任何地方学习，也不应通过那些在许多地方学习，因为在空性中味道是一样的。以正等觉佛陀所教导且完全摄持的，不存在的分别念就是分别念。它的对治是学习般若波罗蜜多之后，从布施波罗蜜多开始，直到一切相智。

【英语翻译】
If it doesn't come like that, then it is said, "Therefore, it goes to difference." The so-called "going to difference" means going from inequality to equality, and from equality to inequality. Here also, it should be combined with "The consciousness belonging to desire, holding the boundary of non-equanimity." Therefore, this comes from unequal mind and so on, and ultimately goes and abides in the unequal mind itself. This is the realization of the peak of the path of cessation. After explaining that all skillful means will be completely perfected, it is asked: How will those who practice like this be completely perfected? If the practice causes the four sets of ninefold discriminations to be abandoned to be exhausted. The antidote to those is precisely that. Then, the Bhagavan Great Mother and others said, those will be realized through power. I will briefly explain its limbs, that is, based on the first nine discriminations. The treatise says: Brief, extensive, and Buddha, not completely grasped by teachings, without qualities in the three times, and the excellent path has three aspects, this one is the grasping discrimination, which is the object of the aspect of combination. Here, saying "one" refers to the first. The so-called "object of the aspect of combination" refers to the special object of the combination of Prajnaparamita. If asked: Should we say extensive and brief? This is expressing something else by doing the actual combination. For those who are confused about the extensive, it is the extensive discrimination. Its antidote is that Bodhisattvas should learn from generosity to powers and fearlessness and so on in many places. Mentioning brief refers to brief discrimination, its antidote is that one should not learn in any place, nor should one learn through those in many places, because the taste is the same in emptiness. The discrimination that does not exist, which is taught and completely grasped by the perfectly enlightened Buddha, is discrimination. Its antidote is to learn Prajnaparamita, starting from the perfection of generosity, up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ།
དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟངས་ཤིང་བདག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་དེ་དག་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་དུས་གསུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་དུས་གསུམ་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྒྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པས་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་ཚན་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དགུ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་སྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་
པ་ནི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །འདི་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་སྤྱད་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིས་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
能获得那个果位。
因此，十方诸佛加持并完全摄受我，要这样理解，如同报答自己母亲所做的那样。没有功德就是没有利益。因为是修持、见解和禅修这三个时期，所以是三个时期。将这三个时期分别运用就是三种分别念。它的对治是利益。广泛而特别地宣说的是般若波罗蜜多的修持、般若波罗蜜多的现证和般若波罗蜜多的禅修的利益。这些是按照顺序，通过修持、见解和禅修的道路，对治没有时间功德的三种分别念。所谓的善道，就是涅槃之道，对于修持等三种分类迷惑的三种分别念。它们的对治是按照顺序，色等寂静、依赖、积聚和无有实义，因此要修持它；通过现证虚空空性来现证；通过禅修虚空空性来禅修它。这是对于修持等三种菩提道完全迷惑的分别念。这显示了第一组九种分别念。第二组九种是关于分别念的。经论中说：第二，心和心所，被认为是行境。不生心和菩提心要作意，小乘作意，圆满菩提不作意。禅修和无禅修，以及与它们相反的，如实和不如实的分别念，要了解这条禅修道。这是说，所取的第二种分别念是心和心所行境。这要修持多久才能修持呢？这是提问。从最初发心开始，这是回答。这是发心的分别念。直到菩提心要作意是

【英语翻译】
that one attains that very state.
Therefore, all the Buddhas of the ten directions bless and completely take hold of me. One should understand it in this way, as repaying what one's own mother has done. Without qualities is without benefit. Because it is the three times of practice, seeing, and meditation, it is three times. Separating those three times is three thoughts. The antidote to that is benefit. This which is extensively and especially spoken of is the benefit of practicing the Perfection of Wisdom, the actualization of the Perfection of Wisdom, and the meditation on the Perfection of Wisdom. These are, in order, the three kinds of conceptualization that lack the qualities of time, through the path of practice, seeing, and meditation. What is called the good path is the path of nirvana, the three kinds of conceptualization that are confused about the three divisions of practice and so forth. Their antidotes are, in order, that form and so forth are pacified, dependent, accumulated, and without essence, therefore one should practice it; one should actualize by actualizing the emptiness of space; one should meditate on this by meditating on the emptiness of space. This is the conceptualization of being completely confused about the three paths of enlightenment, such as practice. This shows the first set of nine conceptualizations. The second set of nine is about conceptualizations. In the treatise it says: The second, mind and mental events, are considered to be objects of engagement. Non-arising mind and the essence of enlightenment should be attended to, the inferior vehicle is attended to, perfect enlightenment is not attended to. Meditation and non-meditation, and the opposite of those, the conceptualizations of what is as it is and what is not, one should know this path of meditation. It is said that the second kind of conceptualization of what is grasped is the object of engagement of mind and mental events. How long does one have to practice this to be able to practice? This is the question. From the beginning of generating the mind, this is the answer. This is the conceptualization of generating the mind. Attending to the essence of enlightenment until

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འདོར་བས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅི་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅི་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་མེད། བསྒོམ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་བསྒོམས་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དགུ་ཚན་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་དང༌། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་
ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དངོས་པོའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱ

【汉语翻译】
此如何行持，当现证，当修习，名为此，此乃菩提心之作意分别。不开启作意下劣乘之机会，此乃作意下劣乘之分别。不舍弃作意一切相智，于何为法性而行持，如是不容许心与心所生起般行持。此乃不作意圆满菩提之分别。修习何者能随得一切相智，不修习何者能随得一切相智，亦无修习，非不修习之分别。不修习而随得彼者，如是真如，真实之边际，法界等，此乃非如实义之分别。此乃所取之第二分别。于九类第三之分别作意后。论中云：众生假立之行境，法假立与非空，贪著与善分别自性，于事物而作与三乘，功德非清净与，行持种种错乱，执持者最初彼，当知是宣说。如是说，非是当假立为众生，以不可得之故。此等乃假立为众生之分别。一切法非假立，此乃
假立为法之分别。见一切法之自相空性，此乃非空之分别。于法与法不可得而行持，彼亦不可得，此乃贪著之分别。于诸法作善分别，彼亦以不可得之方式，名为善分别自性之分别。非于事物之义而行持，何以故，未作与，未造作与，未显集乃一切法，此乃为事物之目的而作之分别。若一切法乃未作

【英语翻译】
How to practice this, to be realized, to be cultivated, is called this, this is the conceptualization of cherishing the essence of enlightenment. Not opening the opportunity to contemplate the inferior vehicle, this is the conceptualization of contemplating the inferior vehicle. Without abandoning the contemplation of all-knowingness, practicing what is the nature of reality, practicing in such a way that mind and mental factors do not arise. This is the conceptualization of not contemplating perfect enlightenment. By meditating on what, one will attain all-knowingness, by not meditating on what, one will attain all-knowingness, also without meditation, the conceptualization of not being without meditation. By not meditating, one attains it, such as thusness, the limit of reality, the realm of phenomena, this is the conceptualization of not being the true meaning. This is the second conceptualization of the apprehended. After contemplating the third of the nine categories. The treatise says: The object of beings' imputation, the imputation of phenomena and non-emptiness, attachment and the nature of good discrimination, acting on things and the three vehicles, merit is not pure, and conduct is various confusions, the first of those who hold, should be known as proclaimed. It is said that it is not to be imputed as sentient beings, because it is not observable. These are the conceptualizations of imputing sentient beings. All phenomena are not imputed, this is
the conceptualization of imputing phenomena. Seeing the emptiness of the self-nature of all phenomena, this is the conceptualization of non-emptiness. Practicing on phenomena and the unobtainable of phenomena, that is also unobtainable, this is the conceptualization of attachment. Making good distinctions on phenomena, that is also in an unobtainable way, called the conceptualization of the nature of good distinction. Not practicing for the sake of things, why, unmade and, uncreated and, unmanifested are all phenomena, this is the conceptualization of acting for the purpose of things. If all phenomena are unmade

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། གང་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་བའི་ཡོན་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བའམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། མཚན་མར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྱེ་བའོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་ལས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་མཚོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དགུ་ཚན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་རྒྱུ་ཡི། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་མཚོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་མཁྱེན་ཏེ།

【汉语翻译】
虽然不是真实存在，也不是真实显现，但正如如来，为了某些众生而显现化身，圆满证悟成佛，转法轮，以三乘解脱众生，这只是世俗的说法，并非胜义谛。同样，如来也是如此。这是对三乘的分别念。如果如来和化身没有区别，那么供养也会完全清净，因为供养如来的功德，直到无余涅槃也不会耗尽，供养化身也是如此。同样，对如来向虚空撒花，或者说向佛顶礼，或者意念，或者作意，任何化身都与如来和法相同。这是对供养不完全清净的分别念。行为是布施等波罗蜜多。那是种种差别，也就是分开。从哪里分开呢？从法性分开，从布施波罗蜜多到智慧波罗蜜多，以及一切法的法性之间。那么，世尊的法如何种种差别呢？为了让其他人能够理解，用名相和特征来表示法，是为了显示法，而不是种种差别法的法性。这是对法性差别所作的分别念。关于四句九类的分别念，经论中说：“有情假立及彼因，有境所修道相连，于彼为害所作故，相违品类余有九，一切智性三清净，自性如是障三相，寂道如是性等连，有无等性苦等性，烦恼诸法自性性，无二普于彼愚昧，分别念为最下者。”这样说了，无论用何种相、记号、特征来表示的法，如来都能如实知晓。

【英语翻译】
Although it is not truly existent, nor truly manifest, but just as the Tathagata, in order to manifest an emanation for certain beings, fully awakens into Buddhahood, turns the wheel of Dharma, and liberates beings through the three vehicles, this is merely a conventional expression, not the ultimate truth. Similarly, the Tathagata is also like that. This is the conceptualization of the three vehicles. If there is no difference between the Tathagata and the emanation, then the offering will also be completely pure, because the merit of offering to the Tathagata will not be exhausted even until the attainment of nirvana without remainder, and the same is true for offering to the emanation. Similarly, whether one scatters flowers in the sky towards the Tathagata, or says, 'I prostrate to the Buddha,' or contemplates, or makes an object of mind, any emanation is the same as the Tathagata and the Dharma. This is the conceptualization of the impurity of offerings. Conduct is the perfections such as generosity and so on. That is the differentiation, which means separation. From what is it separated? It is separated from the nature of Dharma, from the perfection of generosity to the perfection of wisdom, and between the nature of all Dharmas. So how are the Dharmas of the Bhagavan differentiated? In order to allow others to understand, the Dharmas are represented by names and characteristics, in order to show the Dharmas, but not to differentiate the nature of the Dharmas. This is the conceptualization of the differentiation of Dharma nature. Regarding the conceptualization of the four sets of nine categories, it is said in the scriptures: 'Sentient beings are imputed and their cause, the path connected to the object of mind being cultivated, because of the harm done to them, there are nine other categories of opposing qualities, the three pure qualities of omniscience, the three aspects of obscuration as they are in their own nature, the peaceful path is connected to suchness and so on, equality of existence and non-existence, equality of suffering and so on, the nature of the afflictions and all Dharmas, non-duality, universal ignorance of that, conceptualization is considered the lowest.' Thus it is said, whatever Dharma is represented by any sign, mark, or characteristic, the Tathagata knows it as it is.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཡང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དེ་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལམ་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་བྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ཤེས་ཏེ། ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་བ་འམ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་གཤེགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་གཟིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གིས་ཀྱང་འདི་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དོན་ཀྱང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམི

【汉语翻译】
因此，如来被称为一切种智。这是对一切种智的迷惑之分别念。还有，那些声闻和独觉的道，以及那些菩萨的道，菩萨已经圆满完成，并且已经做了那些道的行为，但愿未圆满，众生未成熟，佛土未清净，也不会现证真实之边际。因此，菩萨被称为知道道的相貌。这是对知道道之迷惑的分别念。所有这些内外之法，也是声闻和独觉所知的，但不是所有的道和所有的相貌。因此，声闻和独觉被称为知道一切。这是对知道一切之迷惑的分别念。超越一切法而进入寂灭，或者一切圣者由此而去，所以是般若波罗蜜多。或者，如来见到一切法彼岸的真实，无有差别，即是真如。此外，此中包含真如、真实之边际和法界，因此被称为般若波罗蜜多。这是对寂灭道迷惑的分别念。此既非具有真如等，亦非不具有，如是此是无色、不可示、无碍，例如，以无相为一相之故。这是对具有真如等和不具有之分别念。任何人都无法以此衡量，因此是无与伦比的，这是对不平等之迷惑的分别念。在此修行，应修苦、集、灭、道之义，这是对苦等迷惑的分别念。贪欲等既非有意义，亦非无意义，这是对自性迷惑的分别念。如是，非二元和不可二元的法

【英语翻译】
Therefore, the Tathagata is said to be the all-knowing. This is the conceptualization of being obscured about the all-knowing. Furthermore, those paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and also those paths of the Bodhisattvas, the Bodhisattva has completely perfected and has done those actions of the path, but the aspiration is not completely fulfilled, sentient beings are not completely ripened, and the Buddha-field is not completely purified, and the ultimate reality is not directly realized. Therefore, the Bodhisattva is said to know the aspects of the path. This is the conceptualization of being obscured about knowing the path. All these outer and inner phenomena are also known by the Shravakas and Pratyekabuddhas, but not all paths and all aspects. Therefore, the Shravakas and Pratyekabuddhas are said to know everything. This is the conceptualization of being obscured about knowing everything. Having gone beyond all phenomena into Nirvana, or all the noble ones have gone by this, therefore it is the Prajnaparamita. Or, the Tathagata sees all phenomena, the ultimate reality of the other shore, without difference, which is Suchness itself. Furthermore, this includes Suchness, the ultimate reality, and the Dharmadhatu, therefore it is called Prajnaparamita. This is the conceptualization of being obscured about the path of peace. This is neither endowed with Suchness, etc., nor is it not endowed, thus this is formless, invisible, unimpeded, for example, because of having one characteristic of no characteristic. This is the conceptualization of being endowed with Suchness, etc., and not being endowed. Because no one can measure this, therefore it is incomparable, this is the conceptualization of being obscured about inequality. Practicing this, one should practice the meaning of suffering, origin, cessation, and path, this is the conceptualization of being obscured about suffering, etc. Desire, etc., are neither meaningful nor meaningless, this is the conceptualization of being obscured about nature. Thus, non-dual and non-dualizable dharmas.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱོན་རྣམས་ཟད་ན་ཡང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཡམས་ནད་འདི་དག་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་
ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་སྦ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱོན་ཟད་ན། །བོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་སྦ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ནི་བར་ཆད་དོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔེར་མཛད་ནས་དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཅི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ལ་བཀོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟོགས་པའོ། །སྔར་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསོད་ནམས་མང་པ

【汉语翻译】
如同那般，没有获得二者的法，这是对二者实物愚昧的分别念。如是修习，就显示了应当断除的三十六种分别念。如是暂且过失穷尽，那么功德如何产生呢？因此经论中说：这些瘟疫病患穷尽后，如同长久过去气息消散般，于一切形态中行走的，安乐成就，功德圆满的一切，如同河流汇入大海般，以殊胜果实隐藏的，于彼大菩萨，于一切形态中显示。如是说，功德是自性成就的，仅仅是不会被过失所压倒而已。长久以来过失穷尽，如同呼唤般，那会成为菩萨的依靠。断除一切过失即是隐藏。形态即是一切处。剩余的容易理解。从菩萨大菩萨到将会断除之间，是修习道的利益。当宣说无间三摩地，依此威力，经论中说：三千世界众生声闻，以及麟喻的圆满证悟，以及无过菩萨，以安置的善根为譬喻，以众多福德，与成佛之间没有间隔，无间三摩地，那是遍知一切。如是说，能够阻断的是间隔，没有那个即是无间。无间三摩地是经中所说，如何宣说无间和间隔之因呢？以众多福德。那又是如何宣说的呢？善业即是福德，以那作为譬喻，善业是怎样的呢？如果三千大千世界的有情声闻，以及独觉，以及安置于无过菩萨的。声闻是弟子们，麟喻是独觉们，那是他们的证悟。先前进入无过之地的菩萨的圆满证悟是无过菩萨。众多福德

【英语翻译】
Just like that, there is no attainment of the two dharmas, this is the conceptualization of being ignorant of the reality of the two. By meditating in this way, the thirty-six conceptualizations that should be abandoned are shown. If the faults are exhausted for a while, how will the virtues arise? Therefore, it is said in the scriptures: After these epidemic diseases are exhausted, like a long time has passed and the breath has dissipated, the happiness that goes in all forms, the accomplishment, all the perfections of virtue, like rivers flowing into the great ocean, hidden by the supreme fruit, to that great Bodhisattva, it is shown in all forms. It is said that virtue is naturally accomplished, and it is only that it will not be overwhelmed by faults. When faults are exhausted for a long time, like being called, that will become the reliance of the Bodhisattva. Abandoning all faults is hiding. Form is everywhere. The rest is easy to understand. From the Bodhisattva, the Great Bodhisattva, to the point of being abandoned, is the benefit of the path of practice. The uninterrupted samadhi should be declared, and by its power, it is said in the scriptures: The beings of the three thousand worlds, the Shravakas, and the perfect realization of the Pratyekabuddhas, and the faultless Bodhisattvas, taking the arranged virtues as an example, with many merits, there is no interval between them and Buddhahood, the uninterrupted samadhi, that is the all-knowing. It is said that what can interrupt is the interval, and without that is uninterrupted. The uninterrupted samadhi is what is said in the sutras, how is the cause of uninterruptedness and interval declared? With many merits. How is that declared? Good deeds are merits, taking that as an example, what kind of good deeds are they? If the sentient beings of the three thousand great thousand worlds, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas, and the faultless Bodhisattvas are arranged. Shravakas are the disciples, Pratyekabuddhas are the solitary realizers, that is their realization. The perfect realization of the Bodhisattva who has previously entered the faultless state is the faultless Bodhisattva. Many merits

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱང་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་དག་ལས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་སྲིད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཡང་མེད་ཀྱང་ཡང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་ནི་མ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ལ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཏེ། རྒོལ་བ་ནི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བའི་མཚོན་ཆས་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབྱིག་པ་དང་དབྱིག་པས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་དག་འཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་བ་དང༌། སྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཅད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
那么，这又是在哪里说的呢？是在薄伽梵母大般若经中说的。这是怎么说的呢？具有所缘的菩萨，以恒河沙数劫所作的布施所生的福德，不如以刹那顷安住于此无间三摩地所生的福德多。这是如何从这部论典中说的呢？“又”字虽然没有，但有“又”的意义，因为“又”是为了总摄未说之义。所谓“彼即一切相智”，即彼亦是佛，是一切智的体性。此之所缘是无实，主是忆念而安住。所谓“四相”，是指所说的无间三摩地的所缘是诸法皆无实。主因是忆念。相是寂静，是诸法之相寂灭。对于这“一切相智”，善于论说者会连续不断地进行辩论，辩论是指以言语和言语的武器进行攻击的方式，这就是连续不断的辩论，就像用棍子和棍子打一样。因此，经中说：“善现，善于方便者，一切皆能圆满证得”等等，因为不是要获得，所以是方便，即一切相智。对此，善巧者是遣除邪分别者，他们想要获得这些。所谓般若波罗蜜多，是无间三摩地的体性。所应行持的是加行、成办和修习。所谓修习，是指以获得无间三摩地的一切相智，从而使一切邪分别灭尽之故。所谓现证，是指如实显现所缘、主和相。所谓现成，是指自性成就。所谓已过，是指间断。善现等所说的是如来所证悟的其他功德利益，而不是安住于无间三摩地。

【英语翻译】
Where is this also mentioned? It is from the Great Mother Bhagavati. How is this said? The merit arising from the giving done by a Bodhisattva with an object of focus for as many kalpas as there are sands in the Ganges River is surpassed by the merit arising from abiding in this uninterrupted Samadhi for a moment. How is this said from this treatise? Although the word "also" is not present, it carries the meaning of "also," because "also" is for summarizing the unsaid meaning. The so-called "That is all-aspect knowledge" means that it is also the Buddha, the nature of all-knowing. The object of focus of this is unreality, and the master is considered to be mindfulness. The so-called "four aspects" refers to the fact that the object of focus of this uninterrupted Samadhi is that all dharmas are unreal. The main cause is mindfulness. The aspect is peacefulness, the aspect of all dharmas is extinguished. For this "all-aspect knowledge," those skilled in debate will continuously argue, and arguing refers to the way of attacking with words and the weapons of words, which is continuous debate, like hitting with sticks and sticks. Therefore, the sutra says, "Subhuti, those skilled in means are able to fully accomplish everything," etc., because it is not to be obtained, so it is a means, which is all-aspect knowledge. To this, the skilled are those who dispel wrong discriminations, and they want to obtain these. The so-called Prajnaparamita is the nature of uninterrupted Samadhi. What should be practiced are application, accomplishment, and cultivation. The so-called cultivation refers to the fact that by obtaining the all-aspect knowledge of uninterrupted Samadhi, all wrong discriminations are exhausted. The so-called manifestation is to manifest the object of focus, the master, and the aspect as they are. The so-called actual accomplishment is to accomplish by its own nature. The so-called past is to interrupt. What is said by Subhuti and others is another benefit of the Tathagata's realization, not abiding in uninterrupted Samadhi.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་ནི། ཡང་ངན་འགྲོ་འམ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ལེའུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ནི་རྟོགས་སླའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། དམིགས་པ་འཐད་དང་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོག་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་དང༌། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་སྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དྲུག་དང་བཅུ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུས་ཉེས་པ་བྱས་ན། རྒྱལ་པོས་ཉེས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཉེན་པོས་གནོད་པར་རྟོག་པར་བྱས་པའི། །དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གང་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། འདིར་ལན་ནི་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
མེད་དེ་འདི་ནི་དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས

【汉语翻译】
获得无间三摩地，就不会再堕入恶趣，也不会前往善趣。剩余的章节完成之前，是容易理解的。由于受到邪分别念的支配，经论中说：‘对境的合理性以及它的自性确定执取，一切遍知智的智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便的能仁之分别，颠倒以及具道，对治不顺品，体性和修持上，论者们的邪分别念，一切相智具有所依，被认为是十六种。’这样说，六和十就是十六的意思。为什么是十六呢？因为对境的合理性等等的这十六种意义。这样的话，怎样成为一切相智的所依呢？对境等等是它们的境。因为与境相关联，所以说一切相智以境来接近，譬如国王的儿子犯罪，就变成国王犯罪一样。邪分别念大多被认为是受到对治的损害。其中第一个邪分别念是，那么一切相智的对境，无实有的是什么呢？如果因为诸法的遍计所执的自性就是它，那就会成为错乱，如同阿赖耶识一样。如果他者之权如何不存在呢？这里的回答是，凡是没有自性的就是不存在，因为诸法没有自性，所以从结合而产生的就不存在。此外，一切法的自性都不存在，这是对对境合理性的邪分别念。如果一切法都是无实有的，那么最初的业者，精通方便者，用什么来行布施等等呢？施予者、接受者和施主，确定执取其无自性，就是他的精通方便。这是对确定执取其无自性的邪分别念。这样的话，通达真谛的方便是什么呢？他以圣者的慧眼观察诸法。

【英语翻译】
Having attained the Samadhi without interruption, one will no longer fall into the lower realms, nor will one go to the happy realms. It is easy to understand until the remaining chapters are completed. Due to being dominated by wrong conceptions, it is said in the scriptures: 'The appropriateness of the object and its self-nature, the wisdom of all-knowing, the ultimate truth and the conventional truth, the union and the Three Jewels, the discrimination of the Sage with skillful means, the inverted and the path, the antidotes to unfavorable factors, the characteristics and meditation, the wrong conceptions of the speakers, all-knowingness has a basis, are considered to be sixteen.' Thus it is said, six and ten mean sixteen. Why is it sixteen? Because of those sixteen meanings such as the appropriateness of the object. In that case, how is it the basis of all-knowingness? The object and so on are their objects. Because of being related to the object, it is said that all-knowingness approaches the object, just as if the king's son commits a crime, it becomes the king's crime. Wrong conceptions are mostly considered to be harmed by the antidote. Among them, the first wrong conception is, then what is the object of all-knowingness, the unreal? If it is because the self-nature of the completely imputed of all dharmas is it, then it will become confused, like the Alaya consciousness. If the power of others, how does it not exist? The answer here is, whatever does not have self-nature does not exist, because dharmas do not have self-nature, so what arises from combination does not exist. Furthermore, the self-nature of all dharmas does not exist, this is the wrong conception of the appropriateness of the object. If all dharmas are unreal, then what does the first practitioner, skilled in means, use to practice giving and so on? The giver, the receiver, and the benefactor, definitely grasping their selflessness, is his skill in means. This is the wrong conception of definitely grasping their selflessness. In that case, what is the means of seeing the truth? He sees all dharmas with the eye of the noble ones.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་སོ་སོར་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་ལ་དངོས་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་
པའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་སྦྱར་ནས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱས་ནས། ངེས་པར་ཚིག་གི་བྱང་ཆུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྟོག་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
是故，他起自性之事物亦不可得，由造作所生之自性耶？遍计所执亦是无有之故。何况其他遍计之自性，彼乃是全无之故。彼于布施等行持时，施物与受者及施主各自皆无，如是乃为如实知晓。若事物与非事物不可得，云何知其为无耶？乃于世俗谛中为有，于胜义谛中则非有。此处布施等一切乃是道之行相，知晓一切行相者，即是事物与非事物不可得。若于彼等认知为究竟圆满之智慧自性，即是对一切相智之智慧作颠倒分别。何者是世俗谛，何者是胜义谛，以何之故，彼等是于如是性中为一。然于蕴等显现执着彼等，为答复彼等之义，依于世俗谛之真理，说为非事物，于执着事物者则示为事物，然于胜义谛中，事物与非事物亦不可得。此乃是对二谛作颠倒分别。造作乃是行持。若一切法皆是空性，当如何行持耶？于布施等一切之空性中，一切三轮皆不可得。
此乃是对造作作颠倒分别。所谓佛陀，若与业之因结合，则一切所知皆将成佛。若与作者之因结合，则具证悟者是佛，如是则一切具心者皆将成佛耶？对此之答复是，真实之义即是所谓佛陀耶？或是真实之法现前证悟耶？或是真实之义彻底如实分别耶？于此，一切法如其所是现前成佛耶？于四方亦应多方研磨，定当成就词之菩提。所谓真实之义，义即是所知。与之相关之分别乃是摄集之义。于何者为真实性之

【英语翻译】
Therefore, the entities of other-dependent nature are also unattainable. Is it the self-nature arising from fabrication? The completely imputed is also non-existent. What need is there to mention the self-nature of other completely imputed things? That is utterly non-existent. When engaging in practices such as generosity, one should correctly understand that the object of giving, the recipient, and the donor are each non-existent. If things and non-things are unattainable, how is it known that they are non-existent? It is existent in conventional truth, but not in ultimate truth. Here, all generosity and so forth are aspects of the path. Knowing all aspects is the non-attainment of things and non-things. To conceive of them as the nature of ultimate wisdom is to misconceive the wisdom of all-knowingness. What is conventional truth, and what is ultimate truth? Because of what are they one in suchness? However, clinging to the apparent aggregates, in order to answer them, relying on the truth of conventional truth, it is said to be non-things, and to those who cling to things, it is shown as things. But in ultimate truth, things and non-things are also unattainable. This is a misinterpretation of the two truths. Fabrication is practice. If all dharmas are emptiness, how should one practice? In the emptiness of all generosity and so forth, all three spheres are unattainable.
This is a misinterpretation of fabrication. The so-called Buddha, if combined with the cause of action, all knowable things will become Buddhas. If combined with the cause of the agent, then the one with realization is the Buddha, then all those with minds will become Buddhas? The answer to this is, is the true meaning the so-called Buddha? Or is it the direct realization of the true Dharma? Or is it the complete and thorough discernment of the true meaning? Here, is it the direct enlightenment of all dharmas as they are? In all four directions, one should also grind in many ways, and one will surely achieve the Bodhi of words. The so-called true meaning, meaning is the knowable. The discernment related to it is the meaning of gathering. In what is the truth of

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་དག་པ་ནི་ངེས་པར་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེ་ན། བུདྡྷའི་གནས་སུ་ནི་བུད་བཞག་ལ། ཨརྠའི་གནས་སུ་ནི་དྷ་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་པའོ། །འདིར་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ཚིག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུདྡྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་བུད་བྱ་ལ། དྷརྨཱའི་སྒྲ་ལ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཕྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཚིག་གསུམ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྷའི་སྒྲ་ལ་ནི་སྔ་མ་ཀུན་ལ་ནི་བུ་བཞག་གོ །འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བློ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་པ་ཡིན་པས་དྲུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་ཚིག་
ལ་ནི་བུ་བྱ། གཉིས་པ་ལ་ད་བྱ། གསུམ་པ་ལ་ནི་དྷའི་སྒྲའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་གཉི་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉ

【汉语翻译】
通达意义者即是佛。其他则必定在某些方面有所错谬。如果问：如何才是真正的意义上的佛？答：在“布达(བུདྡྷ，梵文：Buddha，梵文罗马拟音：Buddha，觉悟者)”的位置上放置“布(བུད)”字，在“阿义(ཨརྠ，梵文：Artha，梵文罗马拟音：Artha，意义)”的位置上放置“达(དྷ)”字，这样想就能变成佛。所谓证悟真正的法，就是真实，而了解非真实的意义，这本身就与人有关。这里是指达到极致的圆满证悟，为了充分说明这一点，才提到圆满成佛。这里的归纳意义仅在于两个词，即“布达(བུདྡྷ，梵文：Buddha，梵文罗马拟音：Buddha，觉悟者)”这个词用“布(བུད)”字，而“达磨(དྷརྨཱ，梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，法)”这个词则因为有两个字母。所谓彻底辨别真实的意义，就是显现的意义。三个词应该用许多音节来表达，即“达(དྷ)”这个词，在所有前面的词中都放置“布(བུ)”字。在此，如实地圆满证悟一切法，就是智慧、证悟和供养的意义，要这样做事的原因。因为是这样做事的原因，所以要做第六个，在第一个词
上用“布(བུ)”字，第二个用“达(ད)”字，第三个用“达(དྷ)”字。这是对佛宝的错误理解。那么，什么是法宝呢？就是超越一切法的殊胜之处。对此，如果将法与法性分开，那么，法与法性这两者是为了真实地归纳。从这个词来说，那时，将如来之智慧置于菩提之中，因为菩提具有本体的原因。或者，法也是法性，因为是法的自性。那时，这本身就是法宝，因为是真实的终极，因为是达到究竟的真实。那时，具有菩提之事业的原因。菩提二者也都融入如来之智慧中，因为是殊胜的。对此，从法性的角度来说，菩提就是空性、如是、真实的终极、法性和法界。其中，空

【英语翻译】
That which has understanding of meaning is the Buddha. Others are bound to be mistaken in some ways. If asked, how is it that the true meaning is Buddha? The answer is: in the place of "Buddha (བུདྡྷ, Sanskrit: Buddha, Romanized Sanskrit: Buddha, Awakened One)," put the syllable "Bu (བུད)", and in the place of "Artha (ཨརྠ, Sanskrit: Artha, Romanized Sanskrit: Artha, Meaning)," put the syllable "Dha (དྷ)", and thinking in this way, one becomes a Buddha. The so-called realization of the true Dharma is truth, and understanding the meaning that is not true is itself related to the individual. Here, it refers to the perfect realization that reaches the ultimate, and in order to fully explain this, the perfect enlightenment is mentioned. The meaning of the compilation here lies only in two words, that is, the word "Buddha (བུདྡྷ, Sanskrit: Buddha, Romanized Sanskrit: Buddha, Awakened One)" uses the syllable "Bu (བུད)", and the word "Dharma (དྷརྨཱ, Sanskrit: Dharma, Romanized Sanskrit: Dharma, Dharma)" because it has two letters. The so-called thoroughly discriminating the true meaning is the meaning of manifestation. The three words should be expressed with many syllables, that is, the word "Dha (དྷ)", in all the preceding words, put the syllable "Bu (བུ)". Here, the perfect enlightenment of all dharmas as they are is wisdom, realization, and the meaning of offering, and this is the reason for doing so. Because it is the reason for doing so, the sixth should be done, and in the first word,
the syllable "Bu (བུ)" is used, the second uses the syllable "Da (ད)", and the third uses the syllable "Dha (དྷ)". This is a misunderstanding of the Buddha Jewel. Then, what is the Dharma Jewel? It is the very transcendence of all dharmas. In this regard, if Dharma and Dharmata are separated, then these two, Dharma and Dharmata, are for the sake of true compilation. From this word, then, the wisdom of the Tathagata is placed in Bodhi, because Bodhi has the cause of essence. Or, Dharma is also Dharmata, because it is the nature of Dharma. At that time, this itself is the Dharma Jewel, because it is the ultimate of truth, because it is the ultimate of reality. At that time, it has the cause of the activity of Bodhi. Both Bodhi also merge into the wisdom of the Tathagata, because it is transcendent. In this regard, from the perspective of Dharmata, Bodhi is emptiness, suchness, the ultimate of truth, Dharmata, and Dharmadhatu. Among them, empti

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིང་གི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་
དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་པ་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་སྟེ། དོན་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ནི་མཚན་མའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་གསུངས་

【汉语翻译】
因为是体性的缘故。因为不改变的缘故，是真如。因为是真如的究竟，是真实的边际。因为是诸法自性的缘故，是法性。因为是圣者们的因的缘故，是法界。又说菩提仅仅是名称，名称的意义上的空性，被称作菩提。又说无分别的意义是菩提的意义，因为在遍知智慧中仅仅显现真如。从智慧的方面来说，菩提的真如，以及无错谬的真如，以及非异体的真如，以及不改变的菩提这样说，其中菩提的真如，是应当证悟的真如，如其所是地应当证悟的
事物的体性，不是虚假的体性。无错谬是指不迷惑。非异体的真如是指，菩提之外的是虚假的，它的真如就是菩提的体性。没有的那个，是因为体性菩提本身显现的缘故，与它分离的，就是非异体的真如。不改变的体性是指，菩提的自性以自己的本体而显现，与它不同的事物，显现为虚假的本体。与它分离的，就是不改变的，那也是远离错乱的智慧，是称为菩提的意义。又说仅仅是名称和相，这个是菩提，“说”这个词，以其他的顺序连接，凡是证悟的，被称为仅仅是名称和相，那就是菩提的意义。结合本身是菩提的象征，但这个不是菩提，因为那是不分别的缘故。其中名称是非色蕴。那些是虚假的，意义相似的形态是相。又因为是诸佛的证悟，所以说菩提，认为那是殊胜的。又因为诸佛现证圆满正等觉，所以说菩提。

【英语翻译】
Because it is the nature. Because it does not change, it is Suchness. Because it is the ultimate of Suchness, it is the true limit. Because it is the nature of all dharmas, it is Dharmata. Because it is the cause of the noble ones, it is the Dharmadhatu. Furthermore, it is said that Bodhi is merely a name, and emptiness in the meaning of the name is called Bodhi. It is also said that the meaning of non-differentiation is the meaning of Bodhi, because only Suchness appears in the wisdom of omniscience. From the aspect of wisdom, it is said that the Suchness of Bodhi, the Suchness of non-error, the Suchness of non-otherness, and the Bodhi that does not change. Among them, the Suchness of Bodhi is the Suchness to be realized, the
nature of the object to be realized as it is, not the nature of falsehood. Non-error means not being mistaken. The Suchness of non-otherness means that what is other than Bodhi is false, and its Suchness is the nature of Bodhi itself. That which is non-existent appears in the nature of Bodhi itself, and what is separate from it is the Suchness of non-otherness. The nature that does not change means that the nature of Bodhi is clear by its own essence, and objects other than it appear as false essences. What is separate from it is unchanging, and that is also the wisdom free from confusion, which is the meaning of what is called Bodhi. Furthermore, it is said that only name and sign are Bodhi, and the word "said" is connected in another order, and whatever is realized is called only name and sign, that is the meaning of Bodhi. The combination itself is a symbol of Bodhi, but this is not Bodhi, because it is non-conceptual. Among them, name is the non-form aggregate. Those are false, and the form of similar meaning is the sign. Also, because it is the realization of the Buddhas, it is said to be Bodhi, thinking that it is excellent. Also, because the Buddhas have manifested perfect and complete enlightenment, it is said to be Bodhi.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ། ཚིག་འདི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་པའི་བསྡུ་པ་བྱས་ནས། ཚིག་སྔ་མ་ལ་ནི་བོ་བྱ་ལ། ཚིག་འོག་མ་ལ་ནི་དྷི་གཞག་གོ །འདི་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གང་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ལྷ་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། དམན་པ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ།།
འདི་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་རྒྱེན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མི་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་དེ། གང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་བརྗོད་ན་གཉི་ག་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རབ་ཏུ་མང་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མི་སྤྲོ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །མི་འཕྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ

【汉语翻译】
པཱ་ལ། 這些詞語主要在於意義，而非聲音。因為它們是諸佛的證悟，因此，它們的意義被稱為菩提。在第六個集合之後，在前一個詞上加上「བོ་」，在後一個詞上加上「དྷི་」。這是對法寶的錯誤理解。因為是集合，所以是僧伽，意思是不可分割和不可奪取。從什麼中不可分割，以及被什麼不可分割呢？是從圓滿正等覺菩提中不可分割，以及被天神和魔鬼，以及低劣的、修持菩提的法，和不善的法所不可分割。這是對僧伽寶的錯誤理解。具有方便的能仁之證悟，這是一個強調的詞語。善巧方便是指通過方便來指示，因為境指示有境。證悟是指顯現證悟，因為如實地顯現證悟了真實的意義，所以是顯現證悟，被認為不是錯誤的知識和無知。能仁是指對主要事物的裝飾，意思是佛陀本身。善巧方便而顯現證悟菩提，這是一個總結的意義。不執著三輪，以與一切智智無二之心，不期望布施等的異熟果報，然而為了救度一切有情，完全迴向於圓滿正等覺菩提，諸如此類，廣泛地宣說了善巧方便。這是對善巧方便的錯誤理解。遠離戲論的顯現證悟是存在的，對於什麼是無事物和非無事物。這是對顯現證悟的錯誤理解。如果在經中說戲論之聲，在論中說顛倒之聲，兩者意義相同。色是常與無常，樂與苦，我與無我等等，任何顛倒都是非常多的，簡而言之，所有分別念都是戲論。不散布戲論，這是一個對治。不散布是法界，是無分別。

【英语翻译】
Pala. These words are primarily about meaning, not sound. Because they are the realizations of the Buddhas, therefore, their meaning is called Bodhi. After the sixth collection, add "བོ་" to the previous word and "དྷི་" to the next word. This is a wrong understanding of the Dharma Jewel. Because it is a gathering, it is the Sangha, meaning indivisible and unseizable. From what is it indivisible, and by what is it indivisible? It is indivisible from the perfectly complete and correct enlightenment of Bodhi, and by gods and demons, and inferior Dharmas that accomplish Bodhi, and non-virtuous Dharmas. This is a wrong understanding of the Sangha Jewel. The realization of the capable Sage with skillful means is a word of emphasis. Skillful means are indicated by means, because the object indicates the subject. Realization indicates manifest realization, because the true meaning is manifestly realized, therefore it is manifest realization, and it is considered not to be wrong knowledge and ignorance. "Capable Sage" is an adornment of the main object, meaning the Buddha himself. Skillful means and manifest realization of Bodhi is a meaning of summary. Not fixating on the three spheres, with a mind inseparable from omniscience, not expecting the ripening of generosity and so on, but in order to liberate all sentient beings, completely dedicating oneself to perfectly complete and correct enlightenment, and so on, skillful means are extensively taught. This is a wrong understanding of skillful means. Manifest realization that is free from elaboration exists, for what is without things and not without things. This is a wrong understanding of manifest realization. If the sound of elaboration is spoken in the Sutras, and the sound of inversion is spoken in the Treatises, both have the same meaning. Whatever inversions there are, such as form being permanent and impermanent, happiness and suffering, self and non-self, are very numerous, and in short, all discriminations are elaborations. Not elaborating is the antidote. Not elaborating is the Dharmadhatu, it is non-conceptual.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངན་སོང་གི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནས། །
མི་དང་མིའམ་ཅི་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ལ་གཞག་པར་འོས་པ་ནི་དེ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལ་ལས་འདས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པར་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་གོལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་པོ་མེད་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན

【汉语翻译】
是为了自身。不中断它就是不分别。这是颠倒的邪分别。在此菩萨应知恶趣之道，包括因和果。从那些之中应使众生返回。从人和非人，鸟，乾闼婆等的道，同样四大天王众，三十三天到无想无非想处之间，同样从入流道到阿罗汉道之间，独觉道，菩萨道，佛道，应知包括因和果。任何应安立于彼果者，因为彼等安立于彼，直到佛。自身超越小乘的某些，以见一切智而进入菩萨的无过失中。这是于道邪分别。在此一切圣者自身既非具有烦恼和近烦恼，欲界，色界，无色界，菩提分，波罗蜜多等，及其果，也非远离一切圣法。无色是不可指示的，这样无相是唯一的相，谁不如此知晓，则于世俗中显示菩提分是成办菩提的。这是于不共品和对治邪分别。薄伽梵母为了摄受众生的缘故，依赖世俗谛，广为显示诸法的自相，然于胜义中，不应修学有相和无相，因为无相之界是常住的。这是于相邪迷谬，如果波罗蜜多等诸法是无相的，如是彼等无相如何修习呢？善现，对于具有事物想者，修习无事物自性的法，般若波罗蜜多是没有的，因为是颠倒的。然而具有事物想者

【英语翻译】
It is for oneself. Not interrupting it is not discriminating. This is the wrong discrimination of perversion. Here, the Bodhisattva should know the path of the evil destinies, including cause and effect. From those, sentient beings should be turned back. From the path of humans and non-humans, birds, Gandharvas, etc., similarly the four great king's retinues, from the thirty-three to the realm of neither perception nor non-perception, similarly from the path of stream-enterer to the path of Arhat, the path of solitary Buddhas, the path of Bodhisattvas, the path of Buddhas, should be known including cause and effect. Whatever is suitable to be placed in that fruit, because they place them in it, until Buddhahood. Oneself transcends some of the inferior vehicle, and enters the faultlessness of the Bodhisattva by seeing omniscience. This is wrong discrimination on the path. Here, all noble beings themselves are neither endowed with afflictions and near afflictions, the desire realm, the form realm, the formless realm, the aspects of enlightenment, the perfections, etc., and their fruits, nor are they separated from all noble dharmas. The formless is unshowable, thus the signless is the only sign, whoever does not know it thus, then in the conventional, it is shown that the aspects of enlightenment are accomplishing enlightenment. This is wrong discrimination on dissimilar qualities and antidotes. The Bhagavati-mother, for the sake of subduing sentient beings, relying on the conventional truth, extensively shows the self-characteristics of the dharmas, but in the ultimate, one should not train in the signed and the signless, because this realm of signlessness is always abiding. This is wrong delusion about characteristics, if the dharmas such as the perfections are signless, how are those signless ones practiced? Subhuti, for one who has the perception of things, there is no practice of the Perfection of Wisdom, which is the dharma of the self-nature of non-things, because it is perverse. However, one who has the perception of things

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་འདི་བདག་གིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ནི་སྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་འདི་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་དེས་མཚོན་པའི་ལེའུ་ནི་དེའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སྐབས་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
因此，观修一切法皆为空性，是般若波罗蜜多。同样，对于具有事物概念的人来说，没有观修布施波罗蜜多，因为“这是我所布施的”这样的想法，就是具有事物概念。同样，对于菩提分等也应如此说。证悟真谛者，仅仅观修诸法无实体的自性，既不是事物的概念，也不是非事物的概念，因为概念是戏论，而般若波罗蜜多是无戏论。这是对观修的错误理解。菩萨的这个阶段，被授记为名为“散花”的如来，因此，以其为象征的章节就是该章节。圣八千颂般若波罗蜜多难解释，由寂静宝生论师所著的名为《精华之最》的释论，第二十八章完。
第五品，讲述顶峰现观。

【英语翻译】
Therefore, meditating on the emptiness of all phenomena is the Prajñāpāramitā. Similarly, for those with a concept of things, there is no meditation on the Dāna Pāramitā, because the thought of "This is what I give" is having a concept of things. Similarly, it should be said for the aspects of enlightenment and so on. Those who see the truth only meditate on the nature of all phenomena as being without substance, neither as a concept of things, nor as a concept of non-things, because concepts are elaboration, and Prajñāpāramitā is without elaboration. This is a wrong understanding of meditation. This stage of the Bodhisattva is prophesied to be the Tathāgata called "Scattering Flowers," therefore, the chapter symbolized by it is that chapter. The difficult commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā, composed by the teacher Ratnakaraśānti, called The Supreme Essence, the twenty-eighth chapter is complete.
Fifth Section: Explanation of the Peak Realization.

============================================================

